Головосіка

Це стаття про слов'янську обрядовість. Про церковне свято:

Головосіка
Дата 29 серпня (11 вересня)
Ікона «Іоанн Предтеча - Ангел пустелі в житії». XVIII століття

Головосіка - день народного календаря у слов'ян, що припадає на 29 серпня (11 вересня) . Назва дня походить від церковного спогаду «усікновення» голови Івана Хрестителя.

Говорили, що в цей день «мужик осінь зустрічає, баба своє - бабине літо починає» [1]. З цього дня починали прибирати ріпу [2]. «Ріпне свято» відзначався без пісень і танців, але багатою їжею, пригощанням жебраків і мандрівників [3]. Якщо на Івана Купала збирають переважно трави, то на «Івана пісного» - лікувальні коріння [4] .

Інші назви

  • укр. Іван Пісний[5], Головосіка[6], Головостеніє;
  • рос. Иван-пролеток, Полетовщик, Полетный, Репный праздник, Иоанн Предтеча, Иван Предтече, Иоанн Креститель, Иван Сухой, Иванов день[2], рос. Иван — осенний торжок, Иван-постный[7];
  • біл. Калінавік, Іван Калінавік, Ян, Галавасек, Іван Крываўнік, Іван Постны, Галаварэз, Сценцель, Сценціян[8][9];
  • зх.-пол. укр. Волосика, Головосек, Головосека, Головосеки, Головосик, Головосика, Головостение, Иван, Иван Головосек, Иван Присеча, Олыси(й)кы, Олысикы, Присеча, Усекновение[10];
  • серб. Уcекoваниjе, Усjек, Секoваниjе;
  • хорв. Usikovac[11].

Звичаї

Іоанну Хрестителю моляться від головного болю і за дітей [12] .

Вважається кінцем літа і початком осені, коли небо, земля і вода «розсікаються», і настає похолодання [13] . «З Іван-поста мужик осінь зустрічає, баба своє бабине літо починає» [1]. Під час свята дотримуються суворого посту і повної відмови від роботи заради здоров'я людей і худоби [14] .

У цей день остерігалися ходити в ліс. Бо вважали, що тоді змії йдуть в свої нори, під землю. Болгари вірили, що разом зі зміями йдуть з водойм, полів і лісів самовіли, самодіви та інші злі духи [13] .

Усікновення вважалося одним з найнебезпечніших свят. Дитина, що народилася в цей день, буде нещасливою, а отримана в цей день рана не загоїться (південно-слов'янське повір'я). В той день тижня, на який припадало свято, цілий рік не починали ніяких важливих справ (оранки, сівби, не вирушали в дорогу, не влаштовували весілля). Македонці не кроїли в такий день одяг, боснійці не починати снування, побоюючись що все зшите, виткане або скроєне «посічеться». Сербські жінки на Усікновення не розчісували волосся, щоб волосся «не сіклося» [15] .

Обрядовість свята багато в чому пов'язана із заборонами на все, що нагадує голову, кров, блюдо, меч, відрубування:

  • За народним повір'ям, у день Усікновення глави неможна ставити на стіл нічого круглого, тобто ні страв, ні тарілок, бо голова Іоанна Предтечі була принесена в страві [16] .
  • Замість круглого, в цей день господині пекли довгий пиріг [17] .
  • Вважається гріхом вживати в цей день в їжу круглі фрукти та овочі (яблука, картопля, кавуни, капусту), бо вони віддалено нагадують голову [12] .
  • Крім того, заборонялося брати в руки ніж, серп, косу, сокиру. Овочі можна було різати, хліб треба було ламати. Так, наприклад, за білоруським повір'ям, протягом року відсічена голова Іоанна Хрестителя майже приростає до свого місця, але лише тільки люди в день Івана Головоріза стануть різати хліб, голова знову відпадає [15] .
  • У південних слов'ян строго дотримувався заборона на червоні плоди і напої (бо «це кров святого Іоанна»), не їли чорного винограду, помідорів, червоного перцю [16] .
  • Білоруси Вітебської губернії боялися варити ботвину, вірячи, що якщо вона буде червоного кольору («як кров»), то протягом року в будинку проллється чиясь кров [16] .
  • У Русі-Україні була заборона цього дня співати пісні і танцювати, вмотивована тим, що «Іродова дочка танцями і піснями випросила відрубати голову Іоанна Хрестителя» [18] .
  • У білоруському Поліссі існувало повір'я, що місячні плями - це голова Іоанна Хрестителя [19] .

До двадцятих років XIX-го століття, в Російській імперії дотримувалися особливого святкового обряду, приуроченого до 29-го серпня. Молодь сходилася з усього села на околицю, куди приносилася напередодні приготована кимось із людей похилого віку глиняна лялька - в полотняному савані, висотою в людський зріст. Особливістю цієї ляльки було те, що вона робилася без голови. Цю безголову ляльку піднімали двоє молодих дівчат і дбайливо мовчки несли на руках попереду натовпу до річки, де на самому крутому березі, зупинялися і клали свою ношу на землю. Весь натовп починав голосити над лялькою, як над дорогим і близьким їй небіжчиком. Переважало особливе голосіння . Через деякий час, «оплаканого» глиняного небіжчика піднімали на руки двоє молодих хлопців і під крику натовпу - з розмаху кидали в воду. Ця обезголовлена лялька в савані уособлювала святого Іоанна Хрестителя, нероздільно зливається в народній уяві з переможеними темними силами червоним літом [20] .

У хорватів у сербів і чорногорців також цього д не можна було починати роботу, а також що-небудь різати або рубати [11] .

Приказки та прикмети

  • Іван Пісний - осені батько хрещений! [17]
  • Іван Пісний прийшов, літо червоне повів [21] .
  • На Івана Пісного - хоч і піст, так різносолу [17] .
  • На Постника Івана не пригубити більше однієї склянки [22] .
  • Хто Івану Хрестителю не постує - за того і сам найбільший поп гріхів не вимолить [23] .
  • На Предтечу не рубають капусту, не зрізають мак, не копають картоплю, не рвуть яблука, не беруть в руки косаря, сокири, заступи [24] .

Див. також

Примітки

Література

  • Байбурин А. К., Беловинский Л. В., Конт Ф., Решетников Н. И. Полузабытые слова и значения. Словарь русской культуры XVIII—XIX вв. — СПб. : Европейский Дом, 2004. — 679 с. — ISBN ISBN 5-8015-0157-6.
  • Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн. : Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 прим. — ISBN 978-985-471-335-9.
  • Кашуба, М. С. Народы Югославии // Календарные обычаи и обряды в странах Зарубежной Европы. Конец XIX — начало XX в. Летне-осенние праздники. Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая АН СССР. — М. : Наука, 1978. — С. 200—222.
  • Коринфский А. А. Иван Постный // Народная Русь : Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. — М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901. — С. 373—380.
  • Некрылова А. Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. — М. : Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6.
  • Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. — СПб. : Терра — Азбука, 1995. — 176 с. — ISBN 5-300-00114-7. Архивная копия от 17 марта 2013 на Wayback Machine
  • Русские: народная культура (история и современность) / Отв. ред. И. В. Власова. — М. : ИЭА РАН, 2000. — Т. Том 4. Общественный быт. Праздничная культура. — 244 с. — ISBN 5-201-13720-2.
  • Рыженков Г. Д. Народный месяцеслов: пословицы, поговорки, приметы, присловья о временах года и о погоде. — М. : Современник, 1991. — 129 с. — ISBN 5-270-01376-2.
  • Соколовский Вл. Времена года. Православный народный календарь. — Пермь : Урал-Пресс, 1996. — 288 с. — ISBN 5-86610-063-0.
  • Иван Головосек / Толстая С. M. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 368–370. — ISBN 5-7133-0982-7.
  • Толстая С. М. Головосек // Славянская мифология. — М. : Эллис Лак, 1995. — С. 135—136.
  • Иоанн Креститель / Толстая С. M. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 420–421. — ISBN 5-7133-0982-7.
  • Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М. : Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования) — ISBN 5-85759-300-X.
  • Усов В. В. Русский народный православный календарь. — М. : Издательский Дом МСП, 1997. — Т. 2. — 576 с. — ISBN 5-7578-0028-3.
  • Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992. — 22 лютага. С. 554—612. Архівовано з джерела 11 травня 2012. (біл.)
  • Воропай О.. Звичаї нашого народу. — Мюнхен : Українське видавництво, 1958. — Т. 2. — 289 с. (укр.)
  • Лозка А. Ю. Беларускі народны каляндар. — Мн. : Полымя, 2002. — 238 с. — ISBN 98507-0298-2. (біл.)
  • Сапіга В. К. Українські народні свята та звичаї. — К. : Т-во «Знання України», 1993. — 112 с. — ISBN 5-7770-0582-9. (укр.)

Посилання

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.