Чандра Мохан Раджніш

Ошо народився 11 грудня 1931 року в Кучваді (Центральна Індія). Дитинство провів в будинку діда, який дав дитині ім'я Раджа. Батько і мати взяли його до себе лише після смерті бабусі і дідуся. Перед школою йому дали ім'я — Раджніш Чандра Мохан.

З раннього віку він цікавився духовним розвитком, вивчав своє тіло і його можливості, експериментував з різними способами медитації. Він не слідував жодним традиціям і не шукав вчителів. Основою його духовного пошуку був експеримент. Він пильно вдивлявся в життя, особливо в його критичних, екстремальних аспектах. Він не вірив жодним теоріям і правилам і завжди бунтарськи виступав проти забобонів і пороків суспільства.

21 березня 1953 Ошо був 21 рік. Цього дня з ним сталося просвітлення. Це було подібно до вибуху. «У ту ніч я помер і я відродився. Але людина, яка відродилася, не має нічого спільного з тим, який помер. Це не безперервна річ. Людина, яка померла, померла тотально; нічого від нього не залишилося. немає навіть тіні. Его померло тотально, повністю. Того дня 21 березня, особа, яка жила багато-багато життів, тисячоліття, просто померла. Інша істота, абсолютно нова, зовсім не пов'язана із старою, почала існувати. Я став вільним від минулого, я був вирваний зі своєї історії, я втратив автобіографію».

Після цього зовнішнє життя Ошо не змінилося. Він продовжував навчання в Джабалпурському коледжі на філософському відділенні.

У 1957 році він закінчив Саугарський університет, отримавши диплом з відзнакою, золоту медаль і ступінь магістра філософських наук. Два роки опісля він став викладачем філософії у Джабалпурському університеті. Під час своєї дев'ятирічної кар'єри Ошо подорожував всією Індією, часто знаходячись в дорозі по п'ятнадцять днів на місяць. Пристрасний і майстерний полеміст, він постійно кидав виклик ортодоксальним релігійним діячам.

У 1966 році Ошо залишив університетську кафедру і повністю присвятив себе поширенню мистецтва медитації і свого бачення нової людини — Зорби-Будди, людини, яка синтезує найкращі риси Сходу і Заходу, людини, здатної радіти повнокровному фізичному життю і здатної одночасно мовчазно сидіти в медитації, досягаючи вершин свідомості.

У 1968 році Ошо оселився в Бомбеї і незабаром до нього стали приїжджати перші західні шукачі духовних істин. Відкрив нові техніки медитації, призначені саме для сучасної людини. Їх прийнято називати «динамічними медитаціями», вони засновані на використанні музики і руху. Ошо звів разом елементи йоги, суфізму і традицій Тибету, що дозволило використовувати принцип трансформації енергії за рахунок пробудження активності і подальшого спокійного спостереження.

Вперше Багван показав свою динамічну медитацію у квітні 1970 року в медитативному таборі під Бомбеєм. Індійські журналісти були уражені, спостерігаючи учасників, які волали, кричали і зривали з себе одяг, — вся сцена носила фаталістичний характер і була дуже інтенсивною. Але наскільки сильною була напруга в першій, інтенсивній стадії, так само глибоким було розслаблення в другій частині, що приводить до повного спокою, недосяжного в звичайному житті.

Ошо пояснював:

"Протягом десяти років я безперервно працював з методами Лао-Цзи, тобто я безперервно вивчав безпосереднє розслаблення. Це було дуже просто для мене тому я вирішив, що це буде просто для будь-якого. Потім, раз від разу, я став розуміти, що це неможливо. Я, звичайно, говорив «розслабтеся» тим, кого я виучував. Вони розуміли значення цього слова, але не могли розслабитися. Тоді я вирішив придумати нові методи медитації, які спочатку створюють напругу — ще більшу напругу. Вони створюють таку напругу, що ви стаєте просто божевільним. А потім я говорю «розслабтеся».

У 1974 році Ошо переїжджає до Пуну, де разом зі своїми учнями — відкриває ашрам у парку Корегаон. Протягом подальших семи років туди приїжджають сотні тисяч шукачів зі всього світу, аби випробувати нові медитації Ошо, послухати його бесіди. У своїх бесідах Ошо розглядає багато аспектів людської свідомості, існуючих релігій і систем духовного розвитку: Будда і вчителі буддистів, суфійські майстри, єврейські містики, індійська класична філософія, християнство, йога, тантра, дзен.

Зі своїми учнями Ошо зустрічався щодня, за винятком періодів, коли він був нездоровий.

1981 рік. Протягом багатьох років Ошо страждав від діабету і астми. Навесні його стан погіршав і він занурився в період мовчання. За рекомендаціями лікарів у червні цього року його відвезли на лікування в США. Американські учні Ошо купили ранчо площею в 64 тис. акрів в Центральному Орегоні і заснували Раджнішпурам. У серпні Ошо приїхав туди. За чотири роки, коли Ошо жив там, Раджнішпурам став найзухвалішим експериментом зі створення транснаціональної духовної комуни. Кожне літо на влаштований там фестиваль приїжджало до п'ятнадцяти тисяч чоловік з Європи, Азії, Південної Америки і Австралії. У результаті комуна стала квітучим містом з населенням у п'ять тисяч чоловік.

Пам'ятник Ошо в парку.

1984 рік. Так само раптово, як він припинив говорити, в жовтні Ошо заговорив знову. З самого початку експерименту із заснування комуни федеральна і місцева влада намагалася знищити її у будь-який спосіб. Згодом документи підтвердили, що в цих спробах брав участь Білий Дім.

У жовтні 1985 року американський уряд звинуватив Ошо в порушенні імміграційного законодавства і без жодного попередження взяв під варту. У наручниках його протримали 12 днів в ув'язненні, відмовивши у поручительстві. У в'язниці його фізичний стан погіршується. Згідно з подальшим медичним оглядом, в Оклахомі він отримав небезпечну для життя дозу радіації, а також був отруєний талієм. Коли у Портлендській в'язниці, де знаходився Ошо, була виявлена бомба, він був єдиний, кого не евакуювали. Турбуючись за життя Ошо, його адвокати погодилися визнати порушення закону про імміграцію, і Ошо покинув Америку 14 листопада. Комуна розпалася. Уряд США не задовольнився порушенням власної конституції. Коли Ошо на запрошення своїх учнів відправився в інші країни, США, використовуючи свій вплив у світі, постаралися вплинути на інші держави, аби робота Ошо зірвалася, куди б він не прибув. В результаті цієї політики 21 країна заборонила в'їзд до своїх меж Ошо і його супутникам.

У липні 1986 року Ошо повернувся до Бомбея і його учні знову стали збиратися довкола нього.

У січні 1987 року, оскільки число людей, що приїжджають до нього, швидко зростало він повернувся в Пуну, де на той час утворилася Міжнародна комуна Ошо. Знов почалися щоденні прекрасні бесіди, медитації, свята.[1]

Ошо закликав бути усвідомленими в роздумах про справжню природу людини і методи поводження до неї. «Я не прийшов вчити вас, я прийшов розбудити вас». Ошо не писав книг, а викладав свої думки під час бесід, висловлюючись на теми запропоновані учасниками.

Ошо вчив, що кожна людська істота є потенційним Буддою, з можливістю просвітлення. Згідно з ним, кожен може відчувати безумовну любов, та самостійно жити, а не просто реагувати на зовнішні подразники, але Его людини заважає їй насолоджуватися життям.

Висловлювання Ошо змінювалися з часом, він активно жартував та використовував парадокси, щоб підкреслити важливість мислення власним розумом, на противагу сліпому слідуванню словам вчителів і гуру. Не дивно, що за такої — контекстної — подачі частина матеріалу всякий раз виявлялася оформленою по-новому, а в деяких бесідах можна виявити значну відмінність від раніше сказаного — наприклад, одній людині Ошо міг сказати: «Світ статичний», а іншому — «Світ постійно змінюється!». Таким чином він намагався привести людину в «точку рівноваги», щоб людина не дивилася однобоко, щоб завжди знаходилася у пошуку. Багатьох людей ставлять у глухий кут протиріччя в бесідах Ошо. Ось що говорить він з цього приводу: "Мої друзі дивуються: " Учора ти говорив одне, а сьогодні — інше. Чого ж нам слухатися? «Я можу зрозуміти їхнє здивування. Вони вхопилися тільки за слова. Розмови не представляють для мене ніякої цінності, тільки порожнечі між вимовленими мною словами — ось що цінне. Вчора я відчинив двері до моєї порожнечі за допомогою одних слів, сьогодні я відкриваю їх, вдаючись до інших слів. Та порожнеча, яка проявляється між словами, — ось що для мене важливо. Двері можуть бути дерев'яними, золотими, срібними, може, їх прикрасили візерунками з листя і квітів. Будуть вони простими або орнаментованими — все це не має значення. Лише відкриті двері, то пустий простір має значення. Для мене слова — лише інструмент, що допомагає відкрити порожнечу».

Ошо про Радість

Спів, танець — це, безсумнівно, мова радості, але можна вивчити мову, не дізнавшись радості. Цим і займається все людство: люди вчаться тільки жестів, порожніх жестів.

«У чому причина твоєї радості, Учителю?» Це питання Ошо роз'яснює так: "У радості немає причини, у радості не може бути причини. Якщо у радості є причина, це взагалі не радість; радість може бути тільки безпричинна, необумовлена. Є причина у хвороби, але у здоров'я? . Здоров'я природне. Запитайте лікаря: «Чому я здоровий?» — Він не відповість. Він може відповісти на питання: «Чому я хворий?» — Бо у хвороби є причина. Він може діагностувати цю причину, визначити, чому ви хворі, але ніхто не може знайти причину, по якій людина здорова. Здоров'я природне, здоров'я — це те, як має бути. Хвороба — це те, як не повинно бути. Хвороба означає, що щось не так. Коли все гаразд, людина здорова. Коли все працює в порядку, людина здорова, тут немає жодної причини ".

Раджніш зовсім несхвально ставився до будь-яких об'єднань, в тому числі і релігійних, і неодноразово застерігав своїх послідовників від створення організацій на кшталт «наслідування»; він рекомендував, у разі своєї смерті, негайно відправитися на пошуки «живого Майстра».

Однак це розпорядження не було виконано, і після відходу Ошо «нова саньяса» організувала безліч Ошо-центрів у всьому світі; найвідомішим з них є «медитативний курорт» у Пуні, Індія. У центрах проводяться групові медитації — розроблені як Раджнішем, так і його учнями.

• «Барви твого життя. Розмальовка для медитації і трансформації». — Львів: Terra Incognita, 2018. — 88 с. Переклала Наталія Семенів

• Ошо-центр // Українська Релігієзнавча Енциклопедія