Японська православна церква

У 1879 році в Токіо в приміщеннях, що примикають до катедрального собору, була відкрита Токійська православна духовна семінарія, яка діє до цього дня.

Церковний собор у липні 1879 року складався з 112 делегатів-японців, ухвалив клопотатися перед Святішим синодом про рукоположення начальника місії архимандрита Миколая (Касаткіна) в сан єпископа. 30 березня 1880 року в Троїцькому соборі Олександро-Невської лаври в Петербурзі відбулася його хіротонія в єпископа Ревельского, вікарія Ризької єпархії (28 березня 1906 року указом Святійшого синоду єпископ Миколай був зведений в сан архиєпископа з титулом «Японський»).

У 1880 року Японська православна церква налічувала 5377 членів, шістьох японських священиків, 78 японців-катехитів. Для підготовки викладачів і священнослужителів було засновано духовна семінарія в Токіо і шість духовних училищ. Були дві школи для навчання дівчат.[4]

Собор православної церкви в Японії, 1882

8 березня 1891 був освячений катедральний Воскресенський собор в Токіо, званий японцями Нікорай-до (яп. ニコライ堂, трансліт. nikorai-dō).

На початку 1903 року в Японії було вже 28 230 православних.[5]

У 1906 році було засновано Кіотоское вікаріатство Токійської єпархії (Японської місії), на чолі якого був поставлений єпископ Андроник (Нікольський), а в березні 1908 року, — Сергій (Тихомиров). Останній очолив місію по смерти Миколи (Касаткіна) в лютому 1912 роки (з 19 травня 1912 єпископ Токійський і Японський).

У 1912 році (останній рік служіння архиєпископа Миколи) в Японії налічувалося вже 33 тисячі православних християн і 266 парафій. Було відкрито і побудовано 175 тимчасових церков і вісім церков стаціонарних, в клире складалися 40 священнослужителів-японців.

Після революції 1917 року Православна церква в Японії стала фактично самокерованою.[6] Японські парафії, позбавлені фінансової підтримки з Росії, перейшли на самофінансування, що змусило значно урізати місіонерську і просвітницьку роботу.

Великий землетрус Канто 1923 року зруйнувала багато будівель, бібліотеки і сильно пошкодило Токійський Воскресенський собор. Повторне освячення собору відбулося 15 грудня 1929 року.

У 1939 році в Японії був виданий закон, згідно з яким лише вроджені японці могли очолювати релігійні громади. Митрополит Сергій 4 вересня 1940 року змушений піти на спокій, передавши тимчасове управління справами церкви мирянину Арсенію Івасава, який користувався довірою військових кіл Японії.

Питання про обрання нового предстоятеля розділив японську паству, але більш впливова група висунула кандидатуру найстарішого японського протоієрея, Івана Оно. У березні 1941 року отець Іван прийняв постриг в Харбіні, а 6 квітня відбулася хіротонія архимандрита Миколая (Оно) в єпископа Токійського та Японського архієреями Російської зарубіжної церкви. Багато японських віруючі чинили опір новому єпископу, але на позачерговому Церковному соборі 18 червня 1941 року, що проходив під наглядом японської влади, єпископ Микола був визнаний японським предстоятелем.

Офіційно пішов на спочинок митрополит Сергій (Тихомиров) продовжував надавати допомогу єпископу Миколі в управлінні місією. У квітні 1945 року митрополит Сергій був заарештований за підозрою в шпигунстві, був підданий тортурам і після сорокаденного ув'язнення відпущений. Його здоров'я було підірване. Через три місяці 10 серпня 1945 року він помер у маленькій квартирі на околиці Токіо.[7]

5-6 квітня 1946 відбувся перший післявоєнний Церковний собор, який виніс рішення про відлучення єпископа Миколи від управління. Хоча рішення возз'єднатися з Московською патріархією було вже зроблено Японської консисторією в кінці березня 1946 року і японська паства на чолі з єпископом Миколою була прийнята Московським патріархом Алексієм I, під впливом американської влади Собор прийняв постанову, в якому серед іншого йшлося: «Японська православна церква для відновлення церковної діяльности, відновлення проповіді, освіти священнослужителів покладається на керівництво і допомогу Американської православної церкви за посередництвом головного штабу союзних держав».[8] У грудні 1946 року американська влада не дозволили в'їзд в країну єпископів Бориса (Віка) і Сергія (Ларіна), які були надіслані Московською патріархією. У свою чергу, з США в січні 1947 року в Токіо прибув єпископ Веніамін (Басалига), ієрарх Американської митрополії, тоді де-факто незалежною (в схизми з Московським патріархатом). Згідно з деякими джерелами, ключову роль у протидії відновленню контролю Московського патріархату над Японської церквою зіграв полковник Армії США Борис Паш, син глави Американської митрополії митрополита Теофіла (Пашковського), що був у той час начальником відділу зі зв'язків з іноземцями в штабі головнокомандуючого союзними окупаційними військами в Японії генерала Дугласа Макартура.[8][9][10][11]

За підтримки американської влади єпископ Веніамін (Басалига) став на чолі більшості японських православних, а також Корейської місії, яка в 1955 році перейшла в юрисдикцію Константинопольського патріархату. Менша частина японської пастви на чолі з Миколою (Воно) і протоієреєм Антонієм Такай відмовилося увійти в Американську юрисдикцію і продовжувала своє існування як Японське благочиння Московського патріархату, використовуючи для богослужінь приміщення поблизу собору Микола-до в Пушкінській школі, де вчилися діти російських емігрантів.[8] 10 грудня 1967 ієромонах Миколай (Саяма) був висвячений на єпископа Токійського і всієї Японії в Ленінграді і оголошений главою Російської місії.

У 1949 році церковне життя в Микола-до пожвавилася, що серед іншого було пов'язано з прибуттям з Китаю значної кількості російських біженців від комуністичного режиму в Китаї. У грудні 1950 року з благословення єпископа Веніаміна був створений Троїстий комітет, до якого увійшли японці, росіяни і греки; метою комітету був збір коштів на ремонт собору, на придбання церковного начиння. Крім того, в Америці був утворений комітет допомоги Японської церкви.[8]

У 1969 році, за підсумками тривалих переговорів між Американською митрополією і Московською патріархією, було досягнуто повне примирення між ними, і в березні наступного року укладено угоду, що передбачала всталенння автономної Японської церкви в складі Московського патріархату.[12]

У 1970 році останній глава Японської єпархії Американської митрополії Володимир (Нагосскій) очолив японську делегацію до Російської церкви, і 10 квітня відбулося підписання Томосу про автономію Японської церкви, зведення владики Володимира в сан «Архиєпископа Токійського, Митрополита всієї Японії» і канонізація Миколи Японського в лику святих рівноапостольних. Більшість помісних церков на чолі з Вселенським патріархатом Константинополя не визнали нової автономії.

У березні 1972 митрополит Володимир відбув до США, і 19 березня 1972 року новим предстоятелем був обраний Феодосій (Нагасіма). Митрополит Феодосій негайно зайнявся відновленням церковного життя, давши новий імпульс семінарського утворення і сприяючи зміцненню зв'язків між парафіями. Перші десять років його пастирських праць були присвячені перебудови церковної структури та активізації церковного життя. Коли Японська церква отримала новий уклад, почалася реставрація Токійського катедрального собору. У зв'язку з його сторіччям Японська церква і уряд вирішили оновити його повністю; реставрація завершилася в 1998 році.

На відміну від католицької і більшості протестантських церков Японії, Японська православна церква не використовує усталеної в японській мові християнської термінології. З 19 століття вона розробила власний словник для підкреслення своєї окремішности. Більшість термінів є застарілими словами, які не зрозумілі сучасним японцям[13].

В останні роки, в той час як християнські культи в Японії не були політичними рухами, були окремі віруючі, які були залучені в політику, такі як Кентаро Ой і Юме Нобору Нобоке, але Японська православна церква відрізняється від інших християн і не має ніякого зв'язку з політикою.

Є молитва за імператора і регентів як частина критики, що вона «система підпорядкована», але ця молитва «підносити бажання, молитви, і подяку всім людям».

Нерідко в православних церквах інших країн моляться за монархів і регентів. Кажуть, що православна церква в Англії молиться за королеву, а в Сполучених Штатах кажуть, що, молячись за президента і всю армію, щоб забезпечити мир і благополуччя для народу. Молитви Японської Православної Церкви мають аналогічне значення.

Як і Московський патріархат, членами якого є росіяни, білоруси, та деякі українці, підсудних Московської патріаршої влади, проводяться молитви за Японську державу, а також молитви за імператора Японії. Показано, що «Молитися за символ і главу країни» — це традиція, яку не можна пояснити націоналістичним колоритом і «системним відповідністю».

Є також православні священики в зарубіжних арміях, в основному в Східній Європі, а також в збройних силах США.

Японська православна церква, звісно, схильна до впливу японських законів і правил. Одним з них є кремація тіл померлих віруючих.

У християнстві тіла віруючих ховають для підготовки до майбутнього воскресіння, а в московському православ'ї з цим ще більш строго. Однак, оскільки Японія має невелику площу суші, і трупи легко гниють через кліматичні умови, Закон про поховання на кладовищі і постанови місцевого самоврядування, засновані на цьому, зобов'язують спалювати тіла. З цієї причини Японська православна церква також вимагає кремації, розглядаючи її як «похоронні церемонії».

У 2005 році в Токіо, поруч з катедральним собором Воскресіння Христового (Нікорай-до) з благословення митрополита Токійського і всієї Японії Даниїла був утворений перший чоловічий монастир. Настоятелем монастиря, освяченого в 2006 році на честь рівноапостольного Миколая Японського, став ієромонах Троїце-Сергієвої лаври Герасим (Шевцов).[14]

В останні роки співак Каорі Кавамура, який помер від раку в 2009 році, хрестився в ранньому віці, тому що народився в Москві, а мати була росіянкою.

У результаті землетрусу силою 9 балів, що стався 11 березня 2011 року в Тихому океані біля північно-східного узбережжя острова Хонсю, постраждали деякі храми.[15][16]

У ніч з 23 на 24 листопада 2018 року, в день пам'яті преподобного Теодора Студита, в православному чоловічому монастирі на честь святого рівноапостольного Миколая Японського, розташованому в японському місті Адзіро, відбулася перша літургія.[17]

Церква підтримує тісні стосунки із російським амбасадорством і російськими урядовими структурами в Японії. При її громадах і храмах діють так звані «клуби росіян».

• 1880—1912 — Миколай (Касаткін) (В 1870-1880 — архимандрит, начальник Місії)
• 1912—1940 — Сергій (Тихомирів)
• 1940—1941 — Арсеній Івасава в/у, мирянин
• 1941—1946 — Ніколай (Оно)
• 1946—1947 — Самуїл Удзава в/у, протоієрей

• 1970—1972 — Владімір (Нагоський)
• 1972—1999 — Феодосій (Нагасіма)
• 2000 — Петр (Арихара) (обраний, відмовився через хворобу, незабаром помер)
• с 2000 — Даниїл (Нусіро)

Церква Воскресіння Христового, Хакодате

Православна церква в Японії має три єпархії:

• Токійська (Токіо)

Миколаївський собор (Токіо)

• Східнояпопснька (Сендай)

Церква Воскресіння Господнього (Хакодате)

• Західнояпонська (Кіото)