Атеїзм в Росії

Вольтер. 1769 рік

У Російську імперію атеїстичний світогляд почав проникати у зв'язку зі зростанням популярності ідей вольтеріанства в середині XVIII століття[1], проте чисельність радикальних атеїстів залишалася незначною[1]. Велика частина прихильників цієї течії дотримувалася деїстичних поглядів, оскільки, за твердженням російського історика Ст. Н. Тукалевского, «російське суспільство в масі зрозуміло деїзм, як відсутність бога»[1].

Майбутня імператриця Катерина II ще в 1740-х — 1750-х роках познайомилася з початковими творами Вольтера, які практично не містили пропаганду матеріалізму і атеїзму, до якого він тільки почав долучатися у той час, однак згодом її інтерес до творів згас[1]. Поряд з цим, будучи вольтерьянкою[1][2][3], Катерина захопилася читанням і аналізом «Історичного і критичного словника» атеїста[1][4] П'єра Бейля, з якого почерпнула принцип віротерпимості, втілюваний у життя протягом усього її царювання.

У 1767 році Катерина зробила спробу реформувати російську православну церкву, внісши на розгляд у Святійший синод наступні поправки до депутатського наказу: дозволити старообрядцям публічно проводити богослужіння, у піст вживати ряд страв, а також скоротити тривалість постів, прибирати з будинків ікони, ліквідувати ряд християнських свят, замінити тривалі служби короткими, вечірні та всенічне бдіння — короткими молитвами з повчанням, дозволити єпископам мати дружину, змінити форму священнослужителів на світську, усунути деякі складнощі про необхідність проведення розлучень, дозволити укладати шлюби між родичами і представниками різних віросповідань, ліквідувати поминання покійних і т.д.[1]. Члени синоду проігнорували такі поправки, розуміючи, що в результаті їх втілення авторитет государині і церкви буде значно підірваний.

Після смерті Вольтера Катерина II замовила 100 повних зібрань творів мислителя з тим, «щоб вони служили приписанням, щоб їх вивчали напам'ять, щоб уми харчувалися ними» і навіть планувала спорудити в Санкт-Петербурзі пам'ятник філософу, однак після початку великої французької революції бюсти Вольтера, що стояли у вітальнях і коридорах Зимового палацу, були знесені, публікація його творів заборонена, були конфісковані примірники. В результаті цих подій відбулося повне залучення Катерини II до православ'я як релігії, здатної знищити «язичницький, аморальний, анархічний, лиходійський, диявольський, ворожий бога й апостолів» атеїзм.

Протягом певного періоду часу серед придворних імператриці користувалися популярністю жарти щодо релігії, демонстрація безбожництва і звеличення Вольтера як філософа, що прийшов у світ з метою звільнення його від забобонів[1]. Сам Вольтер, відгукуючись про положення релігії в Російській імперії, говорив: «...весь двір російської імперії... складається з деїстів, незважаючи на всі забобони, якими ще проникнута грецька церква». Вчення мало успіх не тільки серед представників вищого класу, як княгиня Е. Р. Дашкова[5], графиня Е. П. Строганова[1], князь А. М. Белосельский-Білозерський[6], А. Р. Воронцов[7], Д. А. Голіцин[8], але й середньої. 

У число росіян атеїстів того часу входила більша частина масонів, згодом розчарувалися в безбожництві і перейшли у православ'я[комм. 1].

Принаймні станом на 1899 рік не мати жодного віросповідання не допускалося[9]. «Укладенням про покарання кримінальних та виправних» від 15 серпня 1845 року за вихід із православ'я була передбачена відповідальність у вигляді каторги строком від восьми до десяти років[10].

В СРСР атеїзм був істотною частиною державної ідеології[1]. У Конституції РРФСР (і згодом — у конституції СРСР) поряд зі свободою віросповідання була також вперше у світі[11] закріплена свобода антирелігійної пропаганди[12]. Боротьба з релігією була завданням низки громадських організацій (Союз войовничих безбожників (1925—1947), товариство «Знання» (з 1947)). Як правило, антирелігійна пропаганда велася паралельно з популяризацією наукових знань. В 1964 році був створений Інститут наукового атеїзму, який проіснував до 1991 р.

Оцінки чисельності атеїстів сильно різняться через різне трактування поняття «атеїзм».

За даними соціологічного опитування, проведеного в серпні 2012 року, нерелігійними та атеїстами себе назвали 12,9 % росіян[13][14][15].

В ході дослідження Левада-Центру в листопаді 2012 року назвали себе атеїстами 5 % опитаних, 10 % заявили, що не належать ні до якого віросповідання[16].

За даними ФОМ на червень 2013 року 25 % росіян не вважають себе віруючими людьми[17].

В рамках дослідження «Арена: Атлас релігій і національностей», проведеного службою Середовище в 2012 році, 13 % росіян заявили, що не вірять в Бога[18].

Згідно з даними всеросійських опитувань, атеїсти частіше середнього хотіли б жити в іншій країні і частіше виявляються чоловіками, а найбільше атеїстів у Приморському краї (35 %), Алтайському краї (27 %), Якутії (26 %), Новосибірської області (25 %) і Амурської області (24 %).

Конституція Російської Федерації встановлює світський характер держави. Ніяка релігія не може встановлюватися як державна або обов'язкова (Стаття 14). Стаття 19 Конституції Росії встановлює рівність релігійних об'єднань перед законом та їх відокремлення від держави. Стаття 28 гарантує свободу віросповідання — право сповідувати індивідуально або спільно з іншими будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, вільно вибирати, мати і поширювати релігійні і інші переконання і діяти відповідно до них[19].

Закон «Про освіту» встановлює світський характер державної освіти. Створення і діяльність організаційних структур політичних партій та релігійних організацій (об'єднань) у державних і муніципальних освітніх установах не допускаються[20]. Педагогічні працівники не можуть в рамках освітньої діяльності примушувати учнів до прийняття політичних, релігійних чи інших переконань або відмови від них.

Закон «Про свободу совісті і релігійних об'єднаннях» встановлює право кожного громадянина сповідувати індивідуально або спільно з іншими будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, вільно вибирати і змінювати, мати і поширювати релігійні й інші переконання і діяти у відповідності з ними, якщо це не суперечить необхідності захисту прав і законних інтересів громадян і безпеки держави.

Дискримінація за релігійною ознакою не допускається. Ніхто не зобов'язаний повідомляти про своє ставлення до релігії і не може бути примушений до участі або до неучасті у релігійній діяльності. Забороняється залучення неповнолітніх в релігійні об'єднання, а також навчання малолітніх релігії всупереч їх волі і без згоди їх батьків або осіб, які їх замінюють[21].

Кирило Ганін очолює політичну партію «Росія без мракобісся», зареєстровану в Міністерстві Юстиції РФ[23] 4 квітня 2012 року[24][25].

Російські атеїстичні організації не мають єдиного керівного центру і кожна з них самостійно визначає завдання, які намагається вирішити. Серед них можна виділити певні типові задачі.

Ця група завдань спрямована на вироблення у якомога більшої частини населення логічного мислення і адекватних уявлень про сучасних наукових знаннях, а також критичного підходу до неперевіреними досвідом відомостями.

• Критика релігії з позиції наукового методу (див. науковий атеїзм), розкриває її несумісність з науковим підходом до розуміння устрою світу[26].
• Популяризація природничих знань, що входять у конфлікт із традиційними релігіями (наприклад, по теорії еволюції) або історії виникнення Землі (див. Вік Землі).
• Популяризація знань з релігієзнавства (зокрема, біблеїстиці) та історії релігій, які розкривають походження релігій, як вистав, створених людиною[27].

Ця група завдань спрямована на захист світського характеру суспільства та протистояння дискримінації атеїстів. Оскільки найпоширенішою релігією в Росії є православ'я, а найбільш впливовою релігійною організацією — Російська православна церква, то основна активність атеїстичних організацій спрямована на протидію придбання РПЦ впливу в різних сферах діяльності держави і суспільного життя[28][29].