Чайна церемонія у Японії

В епоху VII століття діяльність мандрівних буддійських ченців була основним джерелом формування і поширення не тільки релігійних упереджень, але і філософських знань по всій Азії. Тож не дивно, що такий шанований напій в Китаї, як чай, незабаром перекочував і в Японію, ставши не тільки улюбленим напоєм японського народу, а й великим духовним спадком, дбайливо охороняється і в наші дні. До кінця VII століття, політика буддійських священиків стала все більше закріплюватися серед культурної, а найголовніше — політичного життя країни. Священики, які виконують роль радників, наставників, вчителів і лікарів при дворі, мали серйозний вплив на японських імператорів. Саме ченцеві ейси, стародавні японські манускрипти приписувалися першим чаювання при дворі сьогуна Мінамото. Чернець представив правителю справжню цінність чайного напою, як лікарського засобу.

До середини VIII століття, вживання чаю стало звичайною справою не тільки японських правителів і палацової знаті, але і станів простіше — самураїв, серед яких стали практикуватися, так звані чайні турніри, коли присутнім почесним гостям пропонували кілька варіантів різних чаїв, які, скуштувавши, потрібно було визначити сортову приналежність напою і його походження. Рядові селяни також отримали привілей насолоди чайним напоєм, сортом нижче. На відміну від багатьох станів, звичайний люд не організовував галасливих заходів — чаювання проходило в скромній тихій обстановці, в родинному колі, за обговоренням справ насущних. До кінця VIII століття, початку IX, стали оформлятися перші ритуали японського чаювання, що також не обійшлося без впливу буддійських ченців — перший варіант дій при заварюванні чаю і особливого обслуговування гостей належить священику Даьо, який пізніше з'явився наставником багатьох чайних майстрів.

Протягом наступного століття, чайна церемонія обростала все новими якостями, просочувалася духовністю японського народу і щирою відданістю самурайських традицій. Мурата дзюку — буддійський священик в четвертому поколінні, є основоположником сучасних ритуалів японського чайного майстерності. Орнаментні сувої з його настановами і філософськими висловами — основний елемент інтер'єру японських чайних будинків сучасності. Мурата заклав в основу церемонії найголовніше з точки зору японської філософії — прагнення до природності, довірі та відданості, зрозуміло, такий підхід не влаштовував пихатих і часто нетверезих гравців чайних турнірів, які всіляко намагалися перешкоджати ідеям Мурата, нерідко — шляхом укладення його під варту.[1] Однак варіант чистоти, простоти і щирості не міг не прижитися в японській культурі, тому ідея Мурата — «вабі», яка трактувала дотримуватися принципів чаювання: гармонія, шанобливість, чистота і тиша, стала основоположною філософією ритуалу. Правильна заварка чаю Те Гуань Інь На початку XV століття Дзео Такено вперше став використовувати окремі будови для проведення чайних церемоній — «тясицу», які являють собою легкі, скромні будиночки з солом'яною стріхою, невеликих розмірів, які візуально здавалися продовженням навколишнього такий будиночок саду, зливаючись з ним і не порушуючи природного ідилії. Дзео також запропонував глиняну чайний посуд дуже грубої обробки, яка, як і тясицу, нагадувала про звичайній селянській скромності простих японців.

Найкращий учень Такено — Сенно Рікю, запропонував кілька змін чайного будиночка, зокрема — підняв вікна на таку висоту, щоб вони служили тільки джерелом розсіяного світла, але не давали можливість побачити те, що відбувається за ними, щоб нічого не повинно порушувати процесу чаювання. Ще однією помітною заслугою Рикю було удосконалення саду, на території якого розташований чайний будиночок, якому було дано назву «тянива» і доріжки, що веде до гостьового входу — «родзи». Крім того, Рикю досить докладно формалізував процес церемонії, починаючи з алгоритму дій гостей, і закінчуючи темами розмов, які прийнято вести під час чайних бесід. Тим самим вклавши в процес чаювання духовну чистоту і приховану, на перший погляд, витонченість, що її може принести звичайними скромними предметами побуту і тихими діалогами, всупереч розмашисто хвалькуватості багатою начиння і галасливих балаганів. Витонченість порожнечі і благість спокою — основа японської чайної церемонії. Сумна доля чекала Сенно Рікю — його сюзерена, як і всіх багатих вельмож, не влаштовували скромні переваги Рикю по внутрішньому оздобленню чайних будиночків і чайний майстер, за наказом свого повелителя був змушений вчинити самогубство. Однак естетичні принципи Рикю не були забуті і продовжували розвиватися його сім'єю — онуком Сен Сотан була відкрита перша в Японії школа чайних майстрів — Сенке, і це був тільки початок. До середини XVIII століття вже існували цілі класи окремих навчальних чайних закладів, утворених майстрами, переступивши, колись, поріг Сенке.[2]

Класичне чайне дійство як процес регулюється чотирма принципами: гармонія (ва), шанування (Кей), чистота (сей), спокій (дзяку), які називають «чотирма шляхетними істинами» шляху чаю,[3] за аналогією з «чотирма шляхетними істинами» буддизму, підкреслюючи їх найважливіше значення для чайної церемонії. Їх втіленням повинна була стати і вся церемонія в цілому — її зміст, дух і пафос, — а також кожен її компонент, аж до дрібниць. Ці чотири елементи необхідні для доведення цього мистецтва до досконалості.

«Гармонія» передбачає внутрішню єдність між учасниками чаювання, коли перестають відчуватися відмінності між «гостями» («головним гостем» та іншими «гостями») і між «гостями» і «господарем» — всі присутні стають якимось внутрішнім однорідним цілим. Душевний стан учасників церемонії повинно бути співзвучним атмосфері панує в чайної кімнаті.

Загальна атмосфера чайної кімнати прагне просочити гармонією все навколо: предмети, до яких ви торкаєтеся, аромат в кімнаті, вона гармонійно освітлена. Ви берете в руки чашку ручної роботи, неправильної форми, і іноді нерівно покриту глазур'ю, але, незважаючи на всю примітивність, цей маленький прилад дихає своєрідним зачаруванням і гармонією, умиротворенням і скромністю. Курильниця ніколи не поширює терпкого і збудливого запаху, а випускає ніжний аромат, що наповнює собою все. Вікна та штори також сповнені ніжного чарівності, і кімната завжди залита м'яким і спокійним світлом, який привертає до споглядальному настрою. Вітерець, який просочується крізь голки старої сосни, гармонійно зливається з шипінням залізного чайника на вогні.

Перший принцип передбачає також гармонію Неба і Землі, впорядкованість світобудови, а також природну гармонію людини з природою. Набуття людиною природності, звільнення від умовності свідомості і буття, насолода красою природи аж до злиття з нею — все це внутрішні, приховані цілі «шляху чаю», отримували зовнішнє вираження в гармонії і простоті чайної кімнати, невимушеній, природній красі всіх матеріалів — дерев'яних деталей конструкції, глинобитних стін, залізного казанка, бамбукового віночка. Гармонія передбачає також відсутність штучності і скутості в рухах майстра чаю, загальну атмосферу невимушеності. Вона включає в себе складну збалансованість у композиції живописного сувою, розпису чашки, коли зовнішня асиметрія і видима випадковість обертаються внутрішньої врівноваженістю і ритмічної впорядкованістю.

«Шанування» — У ньому проглядаються два рівні. Перший рівень — загальнокультурний. Учасник чаювання повинен з повагою ставитися до присутніх в чайній кімнаті, до свого настрою, до дійства, до оточуючих речей. Другий рівень — буддистський. Приклад такого шанування можна побачити у ставленні до оточуючих Бодхісаттви Садапарібхути (Ніколи Не зневажати), персонажа Сутри про Квітці Лотоса Чудової Дхарми. Садапарібхута ставився з повагою навіть до останнього негідника, оскільки знав, що справжня природа будь-якої живої істоти — «природа Будди». З таким же повагою повинен ставитися учасник церемонії до чайного дійства. Абсолютна в буддистському сенсі шанування, не спрямоване на який-небудь об'єкт і навіть неусвідомлюване як шанування.

«Чистота» — брати участь у чайній церемонії можна тільки з чистим серцем і помислами, без будь-яких корисливих намірів. Чистота ототожнюється з добром, і звільнення від нечистот асоціювалося з набуттям заступництва богів, і, отже, зі здоров'ям і отриманням всіляких благ. Проходження учасників чайного дійства по «росяній землі», ополіскування рота і обмивання рук перед входом в чайну кімнату повторює церемонію очищення водою рук і рота перед входом в синтоїстське святилище. У саду біля чайного будиночка споруджувався туалет, який не використовувався за призначенням, а символізував очищенность, як примикає до будиночка території, так і внутрішніх його приміщень.

«Спокій» — Неодмінною умовою участі в чайній церемонії є спокійне стану духу як «господаря» так і «гостей». З повним спокоєм, тобто без хвилювання чи роздратування, учасники чаювання повинні ставитися до ритуалу, використовуваної начиння. Ці вимоги являють собою всього лише зовнішні вираження прямування цьому принципу. Він має глибинний буддистський пласт, який відкривається в процесі чайного дійства. Отже, стан повного спокою знаходиться учасниками чаювання тоді, коли він осягає справжню сутність буття, його порожнечу, і чайне дійство як раз і є засобом досягнення цього спокою. Участь у чайній церемонії представляє собою сходження за рівнями спокою — від відносного (спокій думок, рухів, погляду на навколишнє) до абсолютного.

«Гармонія», «шанування», «чистота» і «спокій» є різними сторонами єдиного цілого, тому всі чотири категорії взаємозалежні, тому недотримання будь-якого принципу робить чаювання неповноцінним. Відчуття учасника чайної церемонії вабі, проведеної відповідно до основоположних установками такого роду дійства передається знаменитою фразою «єдине збори в житті (Ітіго-ітіе)».

Класичними вважаються міркування про «єдиний чаюванні в житті» Ші Наосуке в трактаті «Збори про єдиному чаювання». У цьому творі докладно розглядається настрій господаря і гостя з початку і до кінця чайного зборів. Навіть якщо збори з тим самим господарем і з тими ж гостями повторювати неодноразово, збори в якому беруть участь сьогодні ці особи, не буде таким же вдруге. Це дійсно єдине збори. Господар направляє своє серце на десять тисяч справ, повністю вичерпує свою щирість і щирість, щоб не було ні найменшої грубості по відношенню до гостей. Гості ж знають, що зустрітися з господарем на такому зібранні ще раз — важко і тому повинні обмінятися з ним щирістю. Вищий сенс «єдиних зборів в життя» полягає саме в тому, щоб ні господар, ні гості, в жодному разі не пили навіть ковтка чаю зі зверхністю до цього дійства. Всі учасники даного чаювання спілкуються безпосередньо через серце. Саме під час «єдиних зборів» учасники звільняються від уподобань до всього зовнішнього, «до тимчасових іменах», і відкривають у собі «природу Будди», то, що свого часу дає імпульс до прояву в звичайному житті всіх прихованих фізичних і духовних сил, а також відчуття безмежного щастя.

Чайна церемонія — складна і досить багатопланова дія, що реалізовується, перш за все через ритуал. У свою чергу проходження ритуалу вимагає відповідного душевного настрою і так сказати матеріального забезпечення. Тільки за таких умов можливе досягнення мети чайної церемонії — розуміння учасниками «смаку дзен і смаку чаю». Організація чайного дійства починається із запрошення гостей. Основним принципом цього першого акту, а за ним і всіх інших, є задоволення бажань інших, подлаживание під настрій інших і навіть за рахунок власних почуттів і симпатій. Це правило базується в першу чергу на шануванні. Улаштовувач чайної церемонії, господар, повинен ретельно обміркувати список запрошених гостей, кількість яких в стандартній церемонії становить, п'ять чоловік. Особлива увага приділяється вибору головного гостя (секаку). Це повинен бути шанована людина, добре знає ритуал, оскільки саме головний гість починає всі ритуальні дії, які належить виконати гостям. Особа, яку господар вирішив запросити як головного гостя, сповіщається за тиждень і навіть ще раніше.

Після переговорів з головним гостем і узгодженням списку інших учасників церемонії господар направляє письмові запрошення іншим потенційним учасникам дійства. У листах вказується час і місце проведення чаювання, його вид, перераховуються всі запрошені особи. Отримавши листа, ця особа має якомога швидше дати відповідь господареві.[4]

Для церемонії гості готують відповідний одяг. Гості приносять з собою складені аркуші паперу, свого роду серветки, які кладуть за одворот кімоно, два шовкових хустки — великий і маленький, а також загострену паличку (куромодзі). Куромодзі беруть деякі види солодощів, які подають після закусок.

За багатовікову історію чайної церемонії устоялося і здобуло канонічні форми сім типів чаювань:

1. «Чайне дійство на світанку» (анацукі-но тядзи).
2. «Чайне дійство вранці» (аса-но тядзи).
3. «Чайне дійство опівдні» (сего-но тядзи).
4. «Чайне дійство вночі» (ебанасі-но тядзи).
5. «Чайне дійство зі ласощами» (каси-но тядзи).
6. «Чайне дійство поза (певного) часу» (Фудзі-но тядзи).
7. «Чайне дійство (влаштовується для тих, хто) прийшов після (основного чаювання)» (атоми-но тядзи).

Еталонної вважається чайна церемонія, влаштовується в середині дня, що збігається з часом обіду. Чайне дійство є довгий по тривалості (близько чотирьох годин) і складне за ритуалом захід, що складається з трьох видів: прийому їжі, пиття «густого чаю» і пиття «рідкого чаю». Хоча центр ваги потрапляє на пиття «густого чаю», не менш важливим є суворе виконання всіх без винятку ритуальних дій. Кожен жест, рух думки, послідовність виконуваних дій, всіма учасниками церемонії, наповнені глибоким змістом. Жодного зайвого жесту, ні однієї зайвої фрази. Кожен рух суворо розписано і має свій глибинний сенс, зрозумілий тільки тим, хто знайомий з чайною церемоній. Для західної людини, чайна церемонія не більше, ніж затягнуте чаювання з незрозумілим ритуалом. Але чайний обряд — це теж шлях до пізнання національної психології, не менш важливий, ніж бусідо — моральний кодекс самурая.

Чайне дійство починається зі збору гостей у спеціальному приміщенні, яке називається Матіа — очікування. Тоді ж набирає чинності комплекс правил, чітко регламентує поведінку гостей. У чайній церемонії ролі розподіляються між двома сторонами — господарем і гостями. Формально господар — організатор, організатор, диригент чаювання. Гості — ведені, підкоряються вказівкам господаря. Проте протягом усього чайного дійства господар виконує по суті роль слуги: він вітає гостей на початку церемонії, виносить в чайну кімнату начиння, готує напій, підносить його гостям, після закінчення церемонії забирає начиння, проводжає гостей. Нарешті сам господар не п'є чай, а лише готує і пропонує його гостям.[5]

Майстри чаю найпильнішу увагу приділяли організації простору навколо чайного будинку, в результаті чого з'явився спеціальний чайний сад (тянива), що одержав поширення з кінця XVI століття. Якщо основою для появи специфічної форми чайного будинку був попередній архітектурний досвід, що втілився в буддійському і синтоїстському храмі, то форма чайного саду розвивалася на основі вже мав тривалу традицію садового мистецтва. Перш ніж склався тип власне чайного саду, в Японії вже протягом багатьох століть мистецтво садів розвивалося як самостійна гілка творчості.

Будувалися, як правило, на невеликій ділянці землі між основними будівлями чайні будинки мали спочатку лише вузький підхід у вигляді доріжки (Родз), що в точному перекладі означає «земля, зволожена росою» або «росяна земля». Функція «Родз» полягає в очищенні гостя від скверни тлінного світу. Згодом цим терміном стали позначати і більш великий сад з цілим рядом специфічних деталей.

До кінця XVI століття чайний сад отримав розгорнуту форму. Він став ділитися невисокою огорожею з воротами на дві частини — зовнішню і внутрішню. Ці зони повинні створювати контрастний настрій. «Зовнішня росяна земля» повинна створювати відчуття очищення, «внутрішня» — посилювати настрій вабі. Прохід через сад був першим щаблем відмови від світу повсякденності, перемикання свідомості для повноти естетичного переживання. За задумом майстрів чаю, сад ставав кордоном двох світів з різними законами, правилами, нормами. Він фізично і психологічно готував людини до сприйняття мистецтва і, більш широко, — краси[6].

Оскільки чайні будинки стали будувати в містах, поблизу від основного житлового будинку, як правило, оточеного хоча б невеликим садом, то поступово виникла ідея спеціального чайного саду, пристрій якого підкорялося правилам ритуалу.

Від «росяній зовнішньої землі» «росяна внутрішня земля» відокремлена живоплотом, і вступити до неї можна лише через «середні брама». Центральним компонентом «росяній внутрішньої землі» є місце для обмивання рук і полоскання рота. Очищення тіла від мирської суєти і грязі є необхідною умовою повного очищення людини. До місця обмивання рук і рота, до входу в чайний будиночок гості проходять по стежці з покладених на деякій відстані один від одного каменів, які називають «летять камінням». Ці камені є функціональним найважливішим компонентом «росяній землі». Камені кладуть на такій відстані одного від одного, щоб по ним було зручно ступати. Композиції каменів можуть бути найрізноманітнішими, однак їх поєднання не повинно виглядати химерним.

На стежку укладається більший камінь, ніж будь-який з «летять» камінь, з якого зручно оглядати сад. Такий камінь називається головним каменем, або каменем для огляду речей ". Камені грають величезну роль в ландшафті «чайного саду». Традиційно виділяється сім основних каменів: 1) камінь з виїмкою для води, 2) «передній камінь», 3) камінь перед входом в чайний будиночок, 4) камені-підставки; 5) камінь на який у середні віки гості складали свої мечі, 6) камінь у місця збору гостей; 6) декоративні камені.

Нарешті, на росяній землі "встановлюються кам'яні світильники, які виконують дві функції: освітлюють Родз під час чаювань ввечері і рано вранці, і відновлює порушувана з настанням темряви рівновагу двох начал у просторі інь і янь. Як правило, встановлюються три кам'яних світильника: у «середніх воріт», біля місця обмивання рук і рота і ще де-небудь на вибір планувальника «росяній землі». Світильники намагаються розмістити серед дерев, причому так, щоб ліхтар злегка прикривався гілкою. Велике значення приділяється траві, яка росте на «росяній землі»: за нею ретельно стежать, підстригають і при необхідності висаджують ті чи інші злаки. Іноді її покривають тонким шаром ретельно підібраних і добре промитих соснових голок, в різних місцях саду роблять гори, надаючи їм вигляд природних.

Місце збору гостей — будова недалеко від вхідних воріт. Як правило, будиночок має передпокій, кімнату для приведення себе в порядок і кімнату, в якій гості очікують виходу на «росяну землю» «Закрите простір» — чайний будиночок з приміщенням для проведення чаювань — є прямим продовженням простору відкритого. Для класичної чайної церемонії є чайний будиночок, типу колиби-Саанен. Неодмінним компонентом колиби-Соан є лаз-нідзірігуті, через який гість потрапляє з росяній землі в чайну кімнату. Пролезание через лаз символізує перехід у якийсь новий стан. Підлога в чайному павільйоні покривають циновками (татамі). Стандартні розміри циновок 190×95 см дозволяли з їх допомогою не тільки визначати розміри приміщення, але і всі пропорційні відношення в інтер'єрі. У чайному павільйоні Тай-ан має розмір два татамі. У квадратному поглибленні статі містився вогнище, яка вживалася для церемоній у зимовий час.

Висота стелі різна в різних частинах кімнати: найнижчий над місцем, де сидів господар. Виконаний з натуральних нефарбованих матеріалів, як, втім, і всі інші елементи, стеля могла варіюватися в різних частинах — від простих дощок до візерункових плетених панелей з бамбука і очерету. На стелю звертали особливу увагу там, де в даху або верхній частині стіни були влаштовані вікна. Стіни чайної кімнати найчастіше покриваються грубої штукатуркою. На ґратчастий остов наноситься земля, глина, перемішана з водою і соломою. Після висихання суміші соломинки повинні проглядатися досить чітко. Найважливішим і майже обов'язковим елементом чайної кімнати є ніша — токонома. Вона грає головну роль в інтер'єрі чайної кімнати: у неї поміщають каліграфічний напис бокусекі, ставлять вазу з квіткою. Перше, що робить гість, увійшовши в чайну кімнату, це оглядає токонома і все знаходиться в ній. Зміст бокусекі, а також квітку і виставлений предмет, неабиякою мірою задають настрій чаювання. Огляд ніші є ритуальним актом, тому без токонома в чайній кімнаті обійтися важко.

У самих перших чайних будинках вікон взагалі не було, і світло проникало лише через вхід для гостей. Пристрою вікон, їх розміщення, їх формою і величиною надавалося велике значення. зазвичай невеликого розміру, вони розташовані нерегулярно і на різному рівні від статі, використовуючись майстрами чаю для точної «дозування» природного освітлення і його спрямованості на потрібну зону інтер'єру. оскільки інтер'єр був розрахований на підлозі-фігуру сидячої людини, то найбільш важливою була освітленість простору над підлогою. У приміщеннях, де проводяться чайні церемонії, відсутня будь-яка меблі в сучасному розумінні, проте схожу з нею роль грають полки, які є найважливішим після ніші компонентом. Зовнішній вигляд полки, предмети, що лежать на ній привертають увагу і викликають в учасників чаювання ті чи інші асоціації і створюють в кімнаті певний настрій.[7] До чайної кімнаті примикає приміщення, в якому зберігається різне начиння, використовувана в церемонії, чай, харчові продукти. Тут же проводиться й попередня підготовка до чайного дійства. Це приміщення називають водної кімнатою.

Немає необхідності говорити, яку роль у чайній церемонії грає використовувана в ній начиння. Начиння буває далека і близька. У «Списку речей, які використовуються для чайної церемонії» складеному в 1572 р. дається така класифікація начиння:

• Чайниці і чайні чашки-теммоку — перше близьке.
• Глечик з водою і чаша для зливання води — друге близьке.
• Чайна ложка, підставка для черпака, підставка для кришки — третє близьке.
• Ваза для квітів — далеке.
• Сувої-какемоно — більш далеке
• Курильниця для пахощів, банку з пахощами — саме далеке. Критерієм дальності або близькості тих чи інших предметів начиння була роль відповідного предмета в чайному дійстві.

Під час церемонії всі предмети чайної начиння використовуються в певній послідовності, вписуючись в інтер'єр приміщення, вони функціонують, слідуючи встановленому ритму, а ритм задає ритуал чайного дійства.