Ашвіни

Ашві́ни (індійське — вершники) — в староіндійській міфології боги краси, брати-близнята, подібні до героїв грецької міфології Діоскурів. Персоніфікують такі явища природи, як ранок і вечір.

Індуїзм
Категорія • Портал

Ашвіни (др.- інд. від asvin - , « що володіє кіньми» або «народжений від коня» ) , в ведійської і індуїстської міфології божественні брати- близнюки , що живуть на небі.

У « Рігведі » їм присвячено 54 гімни цілком (по числу згадок Ашвіни йдуть відразу ж після Індри , Агні , Соми ) . Ашвіни належать до небесних божеств і пов'язані з досвітніми і вечірніми сутінками. Розбуджені Ушас , вони мчать на золотій колісниці ( триколісній , тримісній , широкій і т. п. ) , запряженій кіньми , птахами (орел , лебеді , соколи ) і т. д. , або на стовесельному кораблі по небу над усім світом у супроводі Сурї . Вони об'їжджають за день всесвіт і проганяють пітьму. Вранці їх закликають до себе молитвами . Ашвіни - знавці часу , вони народжені небом , їх місце в обох світах . Ашвіни - рятівники , що допомагають в біді ; вони приносять дари для аріїв , багатство , їжу , коней , корів , биків , дітей , світло , щастя , перемогу , дають довге життя , життєву силу ; вони захищають співаків , винагороджують їх. Підкреслюється роль Ашвін як божественних цілителів ( Ашвіни - « божественні лікарі » , « всезнаючі » ): вони повертають життя померлим , виліковують сліпих і кульгавих , здійснюють інші чудові вчинки. Вони рятують тих, хто гине у водній безодні ; вони ж дають Шунахшепі пораду , як врятуватися від заклання. Ця функція Ашвін фіксується і в пізніших текстах ( « Махабхарата » , « Гопатха - брахмана » тощо) . Ашвіни пов'язані з медом (вони дають його бджолам , кроплять їм жертву , везуть мед на колісниці і т. д.) і сомою , на підставі чого голландський індолог Ф. Б. І. Кейпер висунув гіпотезу про заміну в Стародавній Індії старого п'янкого напою з меду сомою . Ашвіни нетерпимі до чужих ; вони виступають проти злих духів , хвороб , скупих , заздрісників. З усіх божеств ведійського пантеону саме Ашвіни найтісніше пов'язані з солярними божествами і , як і останні , беруть участь у весільних ритуалах.

Ашвіни зображуються юними (вони - наймолодші з богів , але разом з тим і стародавні ) , сильними , прекрасними , що володіють здоров'ям ; підкреслюється їх яскравість , золотий колір (колір меду ; кілька разів вони названі червоними ) , вони швидкі , спритні, могутні, володіють багатьма формами , прикрашені гірляндами з лотоса ; вони танцюристи. Їх порівнюють з птахами (орел , гуси ) , биками , буйволами , газелями і т. д. Пізніша іконографія уточнює ці описи Ашвін .

Головна особливість Ашвін - парність , і, хоча Ашвіни - близнюки , іноді вказується , що вони народилися порізно ; згідно древнеиндийскому лексикографові Яске , один з Ашвін - син ночі , другий - син світанку (один - син Сумакхі , другий - син неба). Не цілком ясно , як диференціювалися Ашвіни між собою в ранній період ; пізніше оформляється ряд протиставлень , з елементами яких пов'язаний кожен з Ашвін : небо- земля , день- ніч , сонце - місяць і т. д. Їх батько - Дьяус - Небо або Вівасват (в іншій версії - Мартанда ) ; матір'ю називають Ушас , Океан , річку Синдху , Саранйу , дочка Тваштара . Дружина їх - Ашвіні . Разом з тим Ушас виступає і як сестра Ашвін ; вони пов'язані і з дочкою бога сонця Сурєю ( Ашвіни одночасно її чоловіки і свати для Соми ) ; Пушан - їх син , разом з тим Ашвіни ( порізно ) - батьки Накула і Сахадева - двох молодших пандавів . А. також виступають разом з Індрою , Рудрою (і Рудрами ) , Вач , Сомою і т. д.

У ряді міфологічних сюжетів Ашвіни грають видну роль. Основний з них описує народження Ашвін . Дочка Тваштара Саранйа стала дружиною Вівасвата . Народивши Вівасвату двох близнюків Яму і Ямі , Саранйу , що не любила чоловіка , підміняє себе у всьому подібної їй жінкою , а сама , обернувшись кобилицею , тікає з дому. Помітивши обман , Вівасват , перетворившись на коня , пускається в погоню і наздоганяє її . Після примирення Саранйа народжує двох близнюків - братів - Насатью і Дасру , які і стали називатися Ашвіні ( також і Насатьямі ) . Ашвіни виступають і в сюжеті поєдинку Індри зі своїм колишнім другом асуром Намучі , який позбавив Індру сили . Ашвіни дали Індрі пораду, як перемогти Намучі (за допомогою покритої морською піною ваджри ) . Після вбивства Намучі Ашвіни з його крові приготували ліки , які повернули Індрі силу ( « Шатапатха - Брахмана » тощо) . Ашвіни зцілюють Індру і тоді , коли він випиває надмірна кількість соми після вбивства Зішварупи , сина Тваштара ( «Махабхарата » тощо) . Один з найбільш відомих міфологічних сюжетів , пов'язаних з Ашвінами , викладається в « Шата - патха - брахмані » , « Махабхараті » , « Бріхаддевате » та ін Ашвіни ( Насатья і Дасра ) одного разу побачили красуню Суканья , що виходила після купання з води , і запропонували їй вибрати з них собі чоловіка. Суканья відмовилася , тому що у неї був уже чоловік , старезний відлюдник Чьявана . Тоді Ашвіни омолодили Чьявану і разом з ним вийшли з озера у вигляді прекрасних юнаків , не відмітних один від одного. За таємним знаку Суканья таки зуміла вибрати Чьявану , який в подяку дав Ашвінам частку в пиятик соми , чим викликав гнів заздрісного Індри . В інших сюжетах , однак , Ашвіни не раз виступають у свиті Індри або як його помічники в битвах . Богині Калі Ашвіни дають брови. Особливо численні мотиви порятунку Ашвінамі когось з біди.

Шанування Ашвін продовжувалося і в післяведійську епоху. В епосі , пуранах , « Харіванші » вони іменуються Ашвінікумара , тобто «діти кобили» , хоча їх кінська природа , як і в водійських текстах , залишається завуальованій . Надалі з'являються інші пари близнюків , дублюючі Ашвін . В образі Ашвін , по всій ймовірності , потрібно бачити сліди стародавнього індоєвропейського культу близнюків (див. блізнечності міфи ) . А. близькі давньогрецьким Діоскурам , синам Зевса. Як і А. , вони пов'язані з кіньми , зміною дня і ночі і , отже , сонцем , з функцією порятунку . Мотив народження Диоскуров з яйця співвідносимо з тим , що А. - сини Мартанди . Образ Ашвін проник в деякі культурні традиції народів Південно -Західної Азії.

Джерела

Посилання

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.