Стечка

Стечки в некрополі Радимля

Вони характерні для території нинішньої Герцеговини, центральної Боснії, Подринья (басейн річки Дрина) і Далмації (особливо на південь від річки Цетина) і деяких частин Чорногорії, Косово і Західної Сербії, Посавини і північно-західної Боснії. [22]

Стечки описуються як горизонтальні та вертикальні надгробки, зроблені з каменю, з плоскою або двосхилою поверхнею, з або без постаменту. [23] [22] Спільна класифікація була встановлена ​​Дмитром Сергієвським у 1952 році, який розділив їх на лежачі та стоячі стечки. [24] Наразі систематизація не завершена. За словами Шефіка Бешлагича, існує сім основних форм: плита, скриня, скриня з постаментом, гребінь/фронтон, гребінь/фронтон з п'єдесталом, стовп і хрест; [25], в той час як за Ловреновичем в Радимля є дев'ять типів: плита, плита з п'єдесталом, скриня, скриня з постаментом, висока скриня, висока скриня з постаментом, саркофаг (тобто гребінь/фронтон), саркофаг з постаментом [24]

Наприклад, у Боснії і Герцеговині, за даними ЮНЕСКО, «було виявлено близько 40 тисяч скринь, 13 тисяч плит, 5500 гостроверхих надгробків, 2500 стовпів/обелісків, 300 хрестоподібних надгробків та близько 300 надгробків невизначеної форми. З них більш ніж 5000 мали різьблені прикраси».[11]

Хронологія, встановлена ​​Маріаном Венцелем передбачає, що вони розвинулися з надгробних плит, найдавніша датується 1220 роком (перша, можливо, була зведена в середині XII століття[1]), монументальні виникли десь близько 1360 року, з візуальними зображеннями навколо 1435—1477 років, виробництво закінчилось близько 1505 року. [26] [27] Однак деякі вважають, що воно тривало до кінця XVI століття, з рідкими прикладами, які тривали до XVIII сторіччя. [28] Стечки у вигляді скринь ( sanduk ) і гребнє-/сідлоподібні ( sljemenjak ), здається, не з'явилися до середини або кінця XIV століття (1353—1477 [29]), а дві основні форми, що залишилися — вертикальний стовп ( stup ) і хрест ( krstača / križina ) не раніше середини XV століття. У випадку останнього, на вертикальні або стоячі форми міг впливати nišan — вертикальний монолітний камінь на вершині мусульманських (турецьких) могил, що вже з'явився наприкінці XIV століття в завойованих частинах Македонії та Сербії. [22] [30] Ця форма переважно зустрічається в Сербії та східній Боснії. [28]

Початковий етап їх розвитку, який включав прості лежачі плити або стільниці, не є специфічним для даного регіону, але має широке західно-середземноморське походження, і як термін stećak (що означає форму скрині або гребня) вводить в оману для всіх форм надгробків. Плити були характерні для свого роду поховання у західно-середземноморському світі XIV—XV століттях, який мав особливий спосіб виробництва і орнаментації на Балканах, налаштований відповідно до майстерності каменяра та мікрооточення. [31] [32] Пам'ятники з датами вказують, що спочатку вони були зроблені для феодальної знатті, а пізніше цю традицію прийняли і корінні волохи, які майже виключно будували їх з середини XV століття. [33][34]

Частина стечек (384 [37]) має написи, в основному на босанчиці, деякі на глаголиці і латиниці. У мові є деякі архаїчні фрази, що характерні для ікавиці, хоча у кінці рефлексією ять, що характерна для ієкавиці. [38] Написи можна умовно розділити на: релігійні фрази, описи героїчної смерті, інформацію про померлого, інформацію про родичів померлого та обставини смерті, відомості лише з особистим ім'ям (іноді з ім'ям коваля-учня), моральні (або релігійні) уроки. [39] Деякі пронизливо нагадують про мудрість і смертність, передають страх смерті, більше тривоги, ніж спокію.[35]

Найбільш помітною особливістю є їхні декоративні мотиви, грубо поділені на шість груп, що доповнюють один одного: соціальні символи, релігійні символи, зображення посмертного коло, фігуральні образи, явні орнаменти та мотиви, що важко класифікувати (переважно символічні, геометричні або пошкоджені). [40] Деякі з них залишаються таємничими донині; спіралі, аркади, розети, виноградні листи та плоди, лілія, зірки (часто шестикутні) і півмісяць. Фігуральні образи включають процесії оленей, коней, танцю коло, полювання, лицарські турніри, і, найвідоміше, образ чоловіка з піднятою правою рукою, можливо, в жесті вірності. [27][41]

Ряд візуальних зображень на надгробках не може бути спрощено інтерпретовано як реальні сцени з життя, а символічне пояснення все ще розглядається наукою. [42] Щит на надгробках, як правило, з поперечиною, півмісяцем і зіркою, не може бути гербом, а стилізовані лілії не використовується в геральдичному сенсі. На одній стечці показаний прив'язаний лев і над ним крилатий дракон. Вже в 1979 році історик Хаджіяхич зауважив, що вершники не їдуть з поводом, але (якщо не полюють), їхні руки вільні і вказують на небо, що означає можливе культове значення. [43] У 1985 році Мая Мілетич відзначила символічний і релігійний характер сцен на стечках. [44] Всі «сцени життя» вважаються частиною церемоніалу.[45] Кілька вчених прийшли до висновку, що мотиви, а також традиції посмертного культу корінних народів, [46] показують спадкоємність старого балканського дохристиянського символізму доісторичного часу та автохтонних романізованих племен іллірійцв (тобто волохів) [47] Алойз Бенац зазначив, що відображення самотнього коня зі змією, а також самотнього оленя з птахом, символізують душу померлого, що йде в інший світ, такі зображення схожі на артефактах япидів [48]. Іллірійський бог Медавр описується як такий, що їздив на конях і з коп'єм. [49]

Сакральний мотив оленя вважається палеобалканським і дохристиянського походження.

З усіх тварин найбільш представлені олені, і в основному вони зустрічаються на стечках в Герцеговині. [50] Згідно з Драгославом Срейовичем, поширення християнства не спричинило зникнення старого культу і віри в священних оленів. [51] Венцель вважав, що він веде померлого до підземного світу. [42] Шефік Бешладжич синтезував репрезентацію оленів: колись у супроводі птаха (часто на спині або рогах), хреста або лілії, часто показують серію оленів або ланей, а також з луком і стрілою, собакою і мисливцем(цями) зі списом або мечем (часто на коні). Це відображається в сценах мисливства, а також у деяких коло процесіях, які очолює чоловік, який їде на олені. [52] Зустрічаються сцени, де олені спокійно наближаються до мисливця, або олені з величезними розмірами і рідкими рогами. [44] Більшість зображень «полювання на оленів» повернуті на захід, який мав символічне значення для смерті і потойбічного світу. У численних мисливських сценах тільки один олень поранений (стечка має деякі аномалії), що свідчить про нереальне значення. В мистецтві Стародавнього Риму, Парфії, державі Сасанідів тварини, на яких полювали, смертельно поранені, а олені є лише одними з багатьох тварин, тоді як на стечках — він є єдиною твариною, на якую полюють. [53]

Дві стечки з мотивами коло.

Мотиви процесій kolo (всього 132 [54]) вздовж оленя, і специфічний напрямок танцю, хоча який і не завжди легко розпізнати, показують, що це посмертний танець. З урн япидів аж до сучасних жінок у Боснії і Герцеговині та Чорногорії, танці співчуття відтворюються у західному напрямку [42] до заходу сонця. У Східній Боснії і Герцеговині так зване Ljeljenovo kolo , [nb 2] з ljeljen (місцева назва для jelen (оленя)), що має на увазі jelenovo kolo , яке танцюють, роблячи ворота піднятими руками і лідер кола намагається витягнути всіх танцівників кола через них, поки коло не заплутається, після чого, граючи в протилежному напрямку, поки коло не розплутається. Його походження в посмертному ритуалі, що направляє душу в інший світ і сенсі оновлення життя. [45]

Зірка і півмісяць є досить поширеним мотивом стечок.

Величезний регіональний, але рідкий (зазвичай тільки одна) розподіл на кладовищі, в основному в центрі або в певному помітному положенні хрестоподібних стечок ( križine ), і їх орнамент півмісяця і зірок, може означати позначку кладовища до конкретної (язичницької) релігійної приналежності. Символізм Місяця і зірок (Сонця), який часто зустрічається на них, можна простежити до поєднання язичницьких і християнських вірувань, [57] гексаграма представляє планету Венеру (у слов'янській міфології під назвою Даника) і з Місяцем може означати «астральний шлюб», [58] або навіть мітраїзм, який має старі вірування маздакизму, що мертве тіло подорожує на Місяць, а душа на Сонце, [59], тоді як деякі розглядають зв'язок між астральними символами з положенням небесних тіл під час смерті померлого. [60]

Їх вирізали kovač / klesar (ковалі, муляри, у значенні латинського faber , «майстер» [40]), тоді як написи, ймовірно, як шаблон, були складені dijak / pisar (учнями, писарями). До цих пір відомі 33 особистих імен мулярів, серед яких найбільш помітним є Грубач завдяки якості і тому, що він був і муляром, і писарем. Він зробив чотири стечки в Болюні і чотири стечки в Оплічічі поблизу Столаця. [61] Найбільш помітним писарем був Семорад, який також працював навколо Столаца. Вважається, що муляри вивчали ремесло в Далмації та Рагузі, а у них — інші у глибинці. [62]

Стечки були переважно вирізані з величезних блоків, переважно з вапняку. Близькість кар'єру була найбільш значущою для розташування кладовища. Деякі з них важать більше 29 тонн, і вважають, що вони були перевезені конями або волами, а найважчі — з допомогою полозок та плоских колод. Вони розміщувалися безпосередньо над ямою, часто в напрямку захід-схід, тому так були поховані й померлі. Здається, що це було пов'язане з шляхом Сонця по небу і було важливим, щоб мертві спостерігали за сходом Сонця. [63]

Стечки в Боснії і Герцеговині можна умовно розділити на дві школи каменярів: герцеговинська (саркофаги з аркадами, образні сцени, багатство мотивів) і східно-боснійські (саркофаги у вигляді шале, квіткові мотиви). [64] Лідируючу позицію мали школи на території Герцеговини, з центром навколо Столаця, в районі Требінє і Білечі, Гацько і Невесинє. Четверта майстерня була в районі Коніца, а п'ята навколо Лиштиці. Центр каменярства у Західній Боснії знаходився між Купресом і Дувно, в Центральній Боснії навколо Травника, а в Східній Боснії — чотири майстерні, одна між Кладанем, Оловом і Ільяшем, друга біля Зворника, третя в Лудмері, і четверте біля Рогатиці. [65]

Плита стечки у Цисті-Великикій.

У Хорватії, мабуть, були дві майстерні, одна в Цисті-Великій, і друга в Чепикуче. [62] Місцева характеристика стечек на території навколо річки Цетина — рідкісні деталізація, з яких лише 8-10 % мають просте декорування. [66] [67] Стечки з верхньої Цетини менше за розміром, а за типом і стилем вони відносяться до тих, що походять з Книна та Ливно. Ті, що походять з середньої течії Цетини є більш монументальними. [68] Стечки з оригінальними плитами були знайдені в селі Бителич, які прикрашені ідентичним геометричним орнаментом, який не знаходили ні в Далмації, ні в Боснії і Герцеговині, проте за характером орнаменту і обробки поверхні вважається, що може відноситись до кількох пам'ятників біля церкви Святого Петра в Никшичі, Чорногорія. [66][69]

У Чорногорії один центр міг існувати біля Никшича, другий — у Плєвлі. За словами Бешлагича, у Сербії, схоже, не було жодних специфічних центрів, а мулярі прибули з Боснії та Герцеговини. [62]

З середини ХІХ ст., а саме після тезисів 1875 року Артура Еванса, [74] [75] учені, в тому числі Олександр Соловйов, Коста Хьорман і Чиро Тругелка сперечалися, що вони пов'язані з походженням боснійської церкви, тобто богомильства або іншої дуалістичної групи. [70] [27] Інші стверджували, що церква була фактично заснована францисканцями з католицької церкви. [76] Проте, Бенак відзначив, що стечки не були побудовані в Першому Болгарському царстві, а стечки в Центральній Боснії, де були центри королівства Боснія та боснійської церкви, побудовані у меншій кількості, а також з бідним дизайном та й старші за віком. [77] Ідея ексклюзивного зв'язку між стечками і богомилами поширилась з кінця XIX століття з політичних і ідеологічних причин, завдяки Бені фон Каллаї та австро-угорській владі, які сприяли пост-османській і пан-боснійській ідентичності, оскільки з 1878 р. територія була частиною австро-угорської адміністрації, [78][79], а не через наукове обґрунтування. [80] ​​Хоча вже в 1899 році Коста Хьорман (перший директор Національного музею Боснії і Герцеговини) поставив цю ідею під сумнів, протягом майже століття це була домінуюча теорія у міжнародній історіографії. [81]

З середини 20-го століття багато вчених, як Маріан Венцель, [82] колись провідний авторитет у світі щодо мистецтва та артефактів середньовічної Боснії та Герцеговини,[83] зробив висновок про те, що стечки є спільною традицією серед католиків, православних і послідовників боснійської церкви. [84][3] Висновок Венцеля підтвердив твердження інших істориків, що вони відображають регіональний культурний феномен, а не приналежність до певної релігійної віри.[79][85] Іноді написи/мотиви виявляють конфесійну приналежність некрополя/померлого до однієї з трьох церковних організацій в середньовічній Боснії і Захумле. [86][87] Мультиконфесійність стечок є найбільш примітною рисою і вказує на високий ступінь християнізації середньовічного боснійського суспільства. [87] Однак вважається, що немає достатньо підстав для сприйняття їх як виключно християнських. [88]

Християн Готтбло Вільке шукав джерела символічних мотивів у старих середземноморських духовних і релігійних концепціях. У художньому вираженні Джуро Баслер бачив деякі паралелі з романським мистецтвом, а в символічних мотивах три складові: дохристиянську, християнську і маніхейску (тобто богомильску). [70] Бешладжич стверджував, що ті, хто їх звів і прикрашав, не були повністю християнізовані, тому що вони практикували старі звичаї покладання приналежностей до мертвих, а також багато артефактів з металів, текстилю, кераміки та шкіри, монет, срібних сережок, срібла з позолоченого і твердого золота знайдені в могилах під стечками. [89] Звичаї, як розміщення монети в рот (обол Харона), [63] і розміщення питної посуду біля могил і голів, походять з античного часу. [89] Могильні ями використовувалися в основному для одного поховання, але іноді були для двох і більше. На основі однієї надписи на стечках у Чорногорії, Бешладжич стверджував, що існував дохристиянський звичай перезахоронення, в якому кості милися і поверталися до ями. [90]

Етнічна ідентичність стечок ще не була повністю уточнена. До цих пір найбільш домінуючою, але все ще не повністю прийнятою, теорією [77] є та, що пов'язуює їх з автохтонними волохами Балкан. [27][91] Противники цієї теорії вважають, що їх було дуже мало, що вони були нечестивими і ізольованими, сперечаються, що волохи не будували їх від часу падіння Західної Римської імперії, або що міфологічні символи пов'язані з язичницькими віруваннями давніх слов'ян, а не волохів. [92]

Бешладжич та інші пов'язували їх з формуванням боснійського царства і особливо богомилів, однак недолік цієї теорії полягає в тому, що існування боснійського царства, мабуть, було занадто коротким для зміни народних традицій, боснійська церква існувала пізніше і припинила існування раніше, ніж стечки, область впливу боснійської церкви не може пояснити їх на прибережних і сербських землях, інші богомили не будували їх, багато некрополів розташовані навколо сучасних руїн церков, а деякі стечки вдруге були вбудовані в церкви і мечеті, [93] і що богомили не поважали символу християнського хреста, але на стечках це дуже поширене. [92]

Деякі інші вчені запропонували непереконливі і відкинуті теорії; Іво Пілар (1918) ідеологічно аргументував хорватське походження середньовічної Боснії, [94] пізніше Домінік Мандич вважав їх частиною ритуалу поховання язичницьких хорватів з Червоної Хорватії, Анте Шкобаль аналогічно доводив хорватську теорію, [92] Васо Глушак ідеологічно аргументував сербсько-православне походження як боснійської церкви, так і стечок, [95] в той час як Владислав Скарич вважав, що вони представляли старослов'янський «вічний будинок», і що вони спочатку будувалися з дерева. [70] Володимир Чорович зазначив, що «Стародавні слов'яни не використовували моноліти або більші кам'яні блоки, щоб робити свої будівлі, не кажучи вже про могили, написи на них та прикраси». [50]

Розбита стечка, зображена Гуго Шарлемоном, 1901.

Теорію автохтонних волохів запропонували Богуміл Грабак (1956) і Маріан Венцель (1962), а нещодавно підтримали археологічні та антропологічні дослідження залишків скелетів з могил під стечками. [96] Однак теорія набагато старше і була вперше запропонована Артуром Евансом у своїй роботі «Дослідження старовини в Іллірікумі» (1883). При проведенні досліджень з Феліксом фон Лушаном на стечкових могилах навколо Конавле з'ясувалося, що велика кількість черепів не було слов'янського походження, а схожі на древніх іллірійців і арбанасів (албанців). Це також підтверджується записами в Дубровнику, які зафіксували, що ті ділянки населялися волохами до 15 століття. [14]

Грабак був першим вченим, що з'єднав історичні документи та їхнє відношення до осіб, згаданих на рідких написах на стечках. У 1953 році він прийшов до висновку, що коваль-каменщик Грубач з Болгунського некрополя біля Столаця не пізніше 1477 року збудував стечку Богавака Тараха Бол(ь)юновича, і що більшість пам'ятників герцеговинських волохів, а не тільки герцеговинських і не тільки волохів,[34] можуть датуватись другою половиною XV століття. [14] Венцель в одному зі своїх досліджень розглянула шістнадцять стечок з аналогічними датами та історично відомими особами. Вона відзначила можливість того, що спочатку кам'яні пам'ятники могли бути введені феодальною знаттю в середині XIV століття, традицію яку підхопили волоські племена, які ввели фігуральне оздоблення. [14][34] Припинення виробництва стечок Венцель пов'язувала з османським вторгненням і новими соціальними обставинами, з переходом волохів і ближніх слов'ян до ісламу в результаті втрати родової організації і характеристик специфічної етнічної ідентичності. [96] [27]

Сима Чиркович (1964) і Марко Вего (1973) стверджували, що поява стечок серед волохів збігається з їх соціально-економічним піднесенням, що підтверджується в регіоні Захумле, де знаходиться найбільше добре відомий некрополь Радимля, пов'язаний з волоським сімейством Мілорадовичей-Степановичей з роду Грабренів. [97] Фінансові можливості таких дорогих способів поховання серед волохів підтверджуються історичними документами, на прикладі волоха з Цетини, Остоя Боговича, який у 1377 році сплатив 40 лір на поховання волоха Прибоя Папалича. У той час поховання в Спліті коштувало 4-8 лір, тоді як за суму 40 лір можна було купити сімейну могилу в церкві францисканського ордена в Шибеникі. [98] [69]

Бенак прийшов до висновку, що розподіл стечок на землях на правому березі річки Цетина, в районах Далматинської Загори, та їх відсутність на лівому березі річки (з кладовищами рядом з церквами раннього середньвіччя), показують, що ці надгробки в цих частинах належали волоським громадам. [22] Трикутник між Шибеником, Трогіром і Книном, також як околиці Врліки і Триля, які були головними центрами волохів, мають найбільшу кількість стечок у Далмації. [99] Бенак відзначив що найбільша їх концентрація в Південній Герцеговині (територія Требинє, Білеча, Любіня і Столаця), де була висока концентрація волоського населення. Деякі написи на стечках (антропоніми) явно пов'язані їх з деякими волоськими вождями; Тарах Болюнович з Больюна-Столаця, Вукосав Влачевич з Влаховичей-Любіня, Грабрени та Мілорадовичи у Радимлі-Столаці, [100], а також інші відмінні члени від волоських груп, як Бобани, Плішчичи, Предоєвичи, Дробнячи [101] і таким вождям належать найкращі пам'ятники. [102]

Наявність стечок у повіті Цетина пов'язана з зусиллями дворянської родини Нелипич повернути економічну і політичну владу, у якої був конфіскований Кнін в 1345 році королем Людовиком Угорським в обмін на Синь та повіт Цетина. Вони процвітали при підтримці волохів, які за службу були нагороджені пільгами і загальним волоським правом. [66] Після багатьох конфліктів і смерті останнього знатного Нелипича (Івана Франкопана), волохи підтримували Стефана Вукчича Косача. [66] Стечки з гребнем «далматинського типу» можна знайти тільки в районах Далмації і південно-західній Боснії, землями, якими керувала рід Косачів. У його інтересах було врегулювати войовничих і добре організованих волохів в найбільш ризикованій частині свого царства, щоб захистити від сил Таловаків в Цетині і венеціанських силах в Полицькій Республіці і на узбережжі. Таким чином, далматинський тип зустрічається лише на заході і півдні від столиці Косачів Імотський, а пізніше і на півночі після падіння Боснії. [103]

Антропологічні дослідження 1982 р. на скелетах зі 108 стечкових могил (XIII—XIV ст.) з Рашка-Гори біля Мостара, а також деяких з Грборезі біля Ливно, показали однорідність серій з чистим динарським антропологічним типом, без інших домішок, що вказують на неслов'янське походження, але автохтонне волоське населення. [100] Дослідження 11 скелетів з некрополя в Павловаці біля Пале-Прача, часто приписуваний дворянській родині Павловичів, також представлений чистим динарським типом, що свідчить про волоське походження, хоча історичні джерела не називають Павловичів волохами. [32] Антропологічне дослідження 1991 року на 40 скелетах з 28 поховань (1440—1450) під стечками на плато Полянице біля села Бисько показало, що переважна більшість населення належить до автохтонного динарського типу. [27] 21 скелет належав до дитячого поховання, в той час як з 19 дорослих поховань 13 належали чоловікам. [104] Кар'єр для стечок був знайдений в північно-західній частині плато, з одним гребнем, як напівзакінчена робота без орнаменту. [105]

Археологічно деякі середньовічні поховання з Цетинського повіту мають місцеву специфіку, відповідно до якої Цетинський повіт відрізняється від інших частин Далмації. У повіті поховання не проводилися без додаткової кам'яної архітектури. Деякі вчені пов'язували це явище з конкретною етнічною ідентичністю, однак завдяки поки що новаторським дослідженням на даний момент вважається лише регіональним і вузьким місцевим явищем. [104]