Білостоцький монастир

Білостоцький Хрестовоздвиженський монастир — згромадження ченців, засноване у 1636 році на кошти Семена Гулевича-Воютинського (у чернецтві Сильвестр), який дещо пізніше був висвячений на православного єпископа Перемиського та Самбірського. Розташований на Волині, у с. Білостоці.

Білостоцький Хрестовоздвиженський чоловічий монастир
Свято-Михайлівська церква Білостоцького монастиря
50°41′03″ пн. ш. 24°58′15″ сх. д.
Розташування  Україна,  Луцький район
Волинська область
Початок будівництва 1636
Кінець будівництва 1636
Належність УПЦ МП
Білостоцький монастир (Україна)
 Білостоцький монастир у Вікісховищі

Історія

Заснування

31 січня 1636 року Семен Гулевич законним порядком робить дарчий запис у коронному суді міста Луцька про те, що він передає усю свою маєтність – села, землю з селянами, доходи і гроші готівкою —– на будівництво православного монастиря з церквою в Білостоці. Заповідає монахам завжди бути вірними православної віри, коритися константинопольському патріарху.

Щоб дати лад своїй великій пожертві, він сам постригся в ченці і став першим ігуменом монастиря. Будучи тривалий час членом Луцького Чеснохресного православного братства, Семен Гулевич , зобов'язався утримувати в монастирі проповідника, вчителя богослов'я для монахів і училище для шляхетських і сільських дітей.

Очевидно, що місце для будівництва монастиря і Свято-Михайлівської церкви Семен Гулевич обрав задовго до дарчого запису. Гора — висока, на крейдяній основі, з-під якої б'ють джерела. Їх води впадають в річку Чорногузка( тодішня назва Олень), що тече біля підніжжя. Від гори до іншого берега веде гребля з водяним млином.

Час побудови монастиря в усіх документах зазначений 1636 роком. Хоча, залишається питанням, чи могли за один рік побудувати церкву і монастирські приміщення.

План, монастирські споруди

До монастирського комплексу входили: церква, величезний монастирський будинок у формі літери «Г», декілька допоміжних приміщень – свічкарня, пекарня, баня, великий погріб та інші. Точно відомо, що для будівництва використовувалась місцева цегла з урочища Паляна гора. Тодішні майстри були доволі майстерні, адже цеглу випалювали різної форми і вона досі міцна.

Весь комплекс споруд не лише вибором місця, а й міцністю, архітектурними особливостями зводився як фортеця. Товщина стін церкви (єдина споруда, що вціліла) — один метр п'ятнадцять сантиметрів, а стіни південної сторони — півтора метра. Хід на хори, що веде до двох оборонних башт, знаходиться в стіні.

Біля підніжжя храмової гори під час будівництва дороги Торчин Садів (1970-1971 роки) розкрито склепіння верхньої частини підземних ходів. В одному місці шанця підземний хід провалився. Він теж мав склепіння і йшов до Синайської гори де була підземна церква. Шанець же був висотою тридцять три метри від підніжжя. Мало поступалась йому і храмова гора.

Це все робилося з обороною метою, адже часи були важкі. В 1605, 1617, 1618, 1633 роках на Волинь ходили татари. У 1638 році вони вже потопталися і біля новозбудованого монастиря.

Монастирське життя

Засновник монастиря Семен Гулевич (у чернецтві Сильвестр) — став гордістю села. Він добре поставив господарство обителі — пасіки, бортневі дерева довколишнього лісу, рибні лови, розробку лісу для нових будов. Млин, кузня та інші ремесла давали додатковий дохід. Монастир жив високим життям. Мудрий пастир отримав новий високий духовний сан — став православним єпископом Перемишльським і Самбірським.

За документами, 26 травня 1640 року, єпископ Сильвестр (Гулевич) передав свій монастир з володіннями новому ігумену С. Селецькому. Це стало початком великих випробувань для монастирської братії, а це впливало і на життя села.

Луцькі римо-католицькі єпископи, що мали неподалік Білостоку землі, (а з ними і луцькі протестанти), повели довгу судову тяжбу за землі монастирські, претендуючи на якусь їх частку. Вони дуже знахабніли і назвали ігумена Селецького банітою, тобто людиною, позбавленою захисту законом. Третій по черзі ігумен Панкратій Попель у 1644 році скаржиться, що з заповіданих монастиреві сіл Грушове і Конониці Белзького повіту не надійшло монастиреві 200 польських золотих.

У 1646 році помер засновник Білостоцького монастиря єпископ Сльвестр Гулевич. І відразу ж рішенням Люблінського трибуналу село Гать було вилучено з володінь монастиря і повернуто нащадкам колишнього власника поміщика Свенцицького. А через два роки рідні діти єпископа Павло і Олександр Гулевичі зажадали повернути їм села Білосток і Воютин, хоч ще в 1632 році втратили їх. Навіть монастирські будівлі хотіли відсудити (з документу від 10 січня 1648 року).

Ці тяжби зупинили бурхливі події національно-визвольної війни в Україні, що спалахнула в тому ж році. І до стін монастиря прийшли козацькі загони. В їх рядах був і козацький хорунжий Гаврило Гулевич, шляхтичі з роду Білостоцьких, Жуковецьких. Вони підтримали ідеї української державності, проголошені Богданом Хмельницьким. Легенда твердить, що сам гетьман був у селі, в його церкві.

Можливо саме тому Павло Гулевич отямився і в 1657 році подібно до брата Семена, віддав усю свою маєтність монастиреві в Білостоці. Звичайно ж, з умовою, що монастир перейде в греко-католицизм, як це зробили сусідні поміщики, прийнявши католицьку віру. Така доля вже тоді могла спіткати всю білостоцьку обитель. Адже після нового загарбання Волині католики, єзуїти умертвили і луцьке православне братство і кафедральний храм Івана Богослова, який знаходиться в Луцькому замку. Луцький коронний суд та Люблінський трибунал не завжди захищали інтереси монастиря, основна причина — всі посади посіли греко-католики, католики.

Також багато залежало і від самих ігуменів монастиря. У 1678 році ігумен Опанас Опацький дав відсіч поміщикам з Воютина за збитки монастиреві, що вони колись чинили. Тривожним був період при ігумені Афанасії Падальському, коли поміщик Шимон Жабокрицький у 1700 році хотів повернути собі монастирську частину Білостоку. Відбувся суд, на якому у Жабокрицького не вистачило аргументів. Тоді він вирішив зі своєю челяддю вдатися до розбою. Вони зловили монастирських підданих, братів Йосипа, Пилипа та Андрія і хотіли порубати, але не порубали, тримали їх два дні в погребі, били і морили голодом. Також вони били киями тих хто їхав з Воютина біля монастиря на торчинські базари. Ще вистежували мельника, який був при монастирі, коли він йшов до млина на греблі.

Ігумен Падальський відомий і тим, що у 1690 році православний луцький єпископ Афанасій Шумлянський посилає його в Низкиницький монастир забрати майно цього монастиря через нашестя татар.

У 1701 році пан з села Гать Владислав Путошинський скаржиться на монастирську братію, яка, захищаючись від нападів сусідів, дала їм відсіч. Путошинський — іновірець, і до того ж за розбій у Білостоці його вже штрафували, сидів у в'язниці, та це його не вгамувало. Монахи перестріли його слугу, шляхтича Войтеха Маковського, який віз скаргу в Лублінський суд, витягли з-за пазухи пакет і втопили на греблі в болото. Воютинський пан Йосип Гулевич підтримав ігумена і його челядь. Міжконфесійна неприязнь православного монастиря та греко-католиків, католиків-панів породжувала нові конфлікти. Так у 1718 році ігумен Каліст Мороска судом намагався стягнути борг у розмірі 12000 польських злотих з панів Білостоцьких і Путошинського. Через рік Жабокрицький знову заорав монастирські землі. Справу вирішував суд. У 1721 році через не бажання сплачувати борг 9000 злотих, вчинили розбійний напад на монастир. Також з розбоєм вдиралися поміщики Мишинський і Лука Богданович, справу було передано до суду, і лише він вгамував їх апетити.

Та найбільш мужньо захищав честь монастиря і його майно ігумен Феодосій Падальський, який два строки керував братією обителі, а між ними в 1690-1698 роках був ігуменом Луцького братства.

Закриття монастиря

У 1702 році православний єпископ Луцький і Острозький Діонісій Жабокрицький прийняв греко-католицизм. Всі в той момент згадали як він домагався луцького єпископства. У 1695 році отримав рекомендації від самого короля польського Яна III. Писав листи митрополиту Київському і Івану Мазепі у Батурин з проханням благословення. Збереглися листи митрополита і гетьмана Жабокрицькому, також лист гетьмана до ігумена білостоцького Феодосія Подальського. Тут, у монастирі, Діонісій одержував установчий універсал на єпископство.

Славився єпископ Діонісій ревністю в православ'ї, вченістю. А тут він робить такий вчинок, всі в Білостоці назвали це зрадою. В цей самий час вирувала Північна війна. Петро І теж знав про Жабокрицького, бо писав листа митрополитові в Київ щодо його єпископства. Тому Діонісій вирішив, що буде краще, якщо він втече в Угорщину. Після від'їзду його родичі весь час посягали на його власність. Феодосій окрім маєтності в Білостоці, мав ще 13 сіл.

У 1708 році він повертається. У 1709 році його родичі, серед них Юрій Жабокрицький видали його російському командуванню. Ті, в свою чергу відправили Діонісія в заслання, де він в невдовзі помер.

Православний монастир в Білостоці весь час тримав оборону від сусідів-греко-католиків. Було багато випадків стикання двох вір. Один із них: селі Жуківець поблизу Білостока влітку 1700 року помер греко-католицький священник Касіан. На прохання овдовілої попаді він був похований православними ченцями Білостоцького монастиря за православним звичаєм у його ж сільській церкві. Вдова не звернулась за цим до греко-католиків, бо вони були далеко від Жуківців. Коли про це дізналися греко-католицькі ченці, які прибули, вийняли труну з померлим і кинули в болото поблизу церкви.

Суд не розглядав цієї справи. А ось побиття монастирського кухаря Івана Даниловського кваліфікували як злочин греко-католиків. Йому сокирою рубали руки, плечі, просто, за віру.

У 1726 році ігумен Зелінський знов звертається до суду, бо пан Лука Богданович напав на монастир. А напав через те, що монастир довгий час була твердинею проти наступу унії. І ще луцькі православні владики мали тут свою резиденцію.

У 1732 році нову спробу заволодіти майном монастиря зробив пан Косович. Відбувся важкий суд, та пан нічим не міг довести свою правоту. Подібних випадків в історії монастиря було чимало.

Але перехід монастиря в унію відбувся не через панів, а через підступність ігумена Варлаама Верещака. Він 20 років з 1736 року керував монастирем у званні суперіора Василіянського ордену. Навіть змінив ім'я на Вавржинцев.

Частина монахів відразу покинула монастир і обрала пристанище за два кілометри від села — в урочищі Скитик. Там серед непрохідного лісу на поляні стояла невелика церковка в ім'я святих апостолів Петра і Павла. Ікона перших апостолів з цієї церкви досі збереглась.

Також відомо, що частина монахів — це ті ж поміщики села Білостоку, були спільниками і однодумцями Верещаки. Їм було не важко схилити до унії своїх кріпаків. Звичайно був опір, тому що подібні випадки сталися і в Жидичині і в Піддубцях тощо.

В той час прийняття греко-католицизму православною й католицькою церквами сприймалося населенням як зрада національним традиціям, інтересам українського населення.

Шістдесят років Білостоцький монастир був греко-католицьким. Греко-католицьке й католицьке оточення не полегшило його становище. Майже єдиною, хто зробив пожертву монастиреві, була монахиня луцького василіянського кляштора Анна Пузинянка. У 1736 році вона відписала для підтримки білостоцької обителі 2500 польських злотих. Це для того, щоб посприяти новій діяльності недавнього ігумена, тепер суперіора її ж ордену Верещаки. Але греко-католицькі поміщики все одно посягали на майно монастиря і на володіння всім Білостоком, зрештою вони свого досягли. У 1759 році Верещака втратив 2000 злотих у судовій тяжбі з поміщиком Хрустинським.

Суперіор Василь Шадурський теж не мав успіхів у спорах з поміщиками-сусідами. Але йому йому таки вдалося зробити добудову до Михайлівської церкви — ризниці з північної вівтарної сторони, і архіву з південної сторони. Архів у монастирі, церкві був справді багатим. Тут зберігалися різні документи про Білосток, Воютин, Гать, про події в Луцьку, Володимирі, Торчині тощо. У 1870 році тут було виявлено копію дарчої грамоти князя Льва Даниловича — старшого сина Данила Галицького — на побудову монастиря в Лаврові біля Луцька. На жаль, в різні періоди архів був перевезений до Житомира (1864 рік) та інші місця.

Інші суперіори монастиря мало чим різнилися в своїй діяльності. Поміщики села Білосток в 1783, порушуючи діючі тоді закони, не оплатили 3000 злотих. Воютинський пан Хрустинський не сплатив 1000 злотих. А у 1790 році монастир прийняв двох дезертирів з армії, за це польська військово-судна комісія наклала штраф 400 злотих. Цікавим явищем того часу було видання в 1790—1791 роках почаївського «Богогласника» — своєрідної антології духовних псалмів. У ній вміщено на польській мові псалом «Найсвятішій Марії в монастирі Білостоцькому» присвячений Білостоцькій чудотворній іконі Божої Матері.

За легендою, ця ікона — древньо-грецького письма, на цинковій основі. З 1636 року вміщена у вівтарі на горному місці, в кіоті, в позолоченій, прикрашеній різьбою рамі. На ікону накладена срібна риза з визолоченими вікнами. За переказами, звернення до ікони і щира віра допомагали білосточанам в обороні від татарських набігів і в зціленні прихожан від різних хвороб. В дні свят завжди здійснювали тут хресний хід до берегових козацьких джерел і освячення води. Відпусти проводилися тут з часів ігумена Сільвестра Гулевича 15 серпня, в день святої Трійці.

Йов Кондзелевич (життя в монастирі)

У 1688 році, до обителі прийшов дев'ятнадцятирічний юнак-художник, став монахом, створив школу іконописного мистецтва. Невдовзі про неї знали у всьому Волинсько-Галицькому краї.

Його ім'я Йов Кондзелевич тепер знаний у всій Європі як видатний український художник кінця XVII — початку XVIII століття. Його твори занесені до каталогів найвідоміших музеїв мистецтва. Найціннішим його творінням вважають Богородчанський іконостас, що експонується у Національному музеї у Львові ім. А. Шептицького. Також там знаходяться деякі ікони з Білостоцької церкви. Ще його творіння знаходяться у Волинському краєзнавчому музеї, Музеї волинської ікони та інших.

Досі залишається загадкою, чому саме у цей монастир прийшов Кондзелевич. Як твердять дослідники його творчості, народився він у місті Жовква в 1667 році. Є припущення, що саме там він і почав навчатися живопису. Але якщо подивитися у «Українську Радянську Енциклопедію» (т. 5, с. 353) чомусь місцем початку навчання вважається Київ або закордонні школи. Чи могло вистачити статків молодого художника для навчання за кордоном і на кількарічне перебування там.

Білосток він обрав не випадково, припускається, що тут жили його родичі. На всіх його роботах був майже однаковий підпис:

“Недостойний ієромонах Йов Кондзелевич, законник Білостоцького монастиря рукою власною зробив…”
і місяць, і рік. Це не випадково. Також відомий рік, коли він став ієромонахом 1693 рік.

У білостоцькій церкві зберігся вівтар з іконою «Успіння Богородиці» та шести апостолів старого іконостасу і парна до «Успіння Богородиці» ікона «Зішестя Святого Духа». По ній можна припустити, що вже в початковий період перебування в монастирі він мав учнів. Він з ними прикрашає іконостас дивовижними красивими іконами, в яких обличчя святих зображені об'ємно, а гама кольорів передає живі образи, почуття, думку. Такого волинські храми ще не пам'ятають.

Очевидно на створення саме таких ікон його надихали події того часу. Тоді ще були козаки, селяни, ремісники в Білостоці і в інших селах, які під булавою Богдана Хмельницького та інших старшин виборювали незалежність України, штурмували шляхетські замки, на небувалу височінь піднесли дух народу. Але після цього періоду настав інший — Руїна. Йов передавав це у своїх дивовижних іконах.

Влітку 1696 року Кондзелевича запрошують у сусідній Загорівський монастир[1]. Там він працює над оформленням престолу, призначеного для розміщення старої ікони Богоматері. І архітектура, і різьба, і живопис престолу вражають своєю красою. Йов зробив цікаві зображення Марії, Ісуса Христа, епізоди з Старого й Нового Заповіту. До речі, підпис там такий :

“Смиренний ієромонах Йов Кондзелевич, законник монастиря Білостоцького в літо року Божого 1696”.

Майстрові надходять замовлення і з-поза меж Волині. Багато монастирів реконструювались, відновлювались після набігів татар та війн. Майже сім років (1698-1705 роки) з групою майстрів різних спеціальностей він працює над іконостасом для скиту Манявського. Цей іконостас увійшов в історію українського мистецтва під назвою Богородчанського. То одна з найкращих пам'яток живопису XVII століття. В цих іконах прекрасно втілені не лише майстерність самого Кондзалевича, а й те, що він навчився у своїх товаришів.

З поверненням у Білосток, малює навколишню красу з Синай-гори, своїх друзів-монахів, селян, селянок. Знаходить це відображення і в іконах. Популярність Іова Кондзалевича, його мудрість, духовного, моральна досконалість такі помітні, що його обирають ігуменом Луцького братського монастиря.

Знатні шляхтичі Чацький і Загоровський замовляють в нього іконостас для Загорівського монастиря (відомий пізніше як Вощатинський іконостас), ікони для Луцького собору, для Черчицької церкви тощо.

До наших днів дійшла тільки частина творів «Білостоцького ієромонаха». Але і із тих творінь, що збереглися можна зробити висновок, що Йов Кондзалевич – художник-реформатор, який об'єднав у собі усе найкраще, що творив український живопис у попередні і його часи. Він прекрасно відобразив дух епохи і прагнення народу до покращення життя, осяяною християнською духовністю.

1740 року Йов Кондзелевич помирає. За переказами його поховали біля стін Білостоцького монастиря.

Див. також

Примітки

Посилання

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.