Кельтська релігія

Кельти епохи залізної доби не залишили ніяких письмових свідчень про свою релігію не тому, що не вміли писати (багато континентальних кельтів знали алфавіт і використовували його для інших цілей[3][5], у древній Ірландії вживалося огамічне письмо), а тому, що це було заборонено. Друїди, священицька каста кельтів, передавали свої знання тільки усно; можливо, таким чином вони захищали свої секрети від сторонніх[3].

Різні грецькі і римські письменники стародавнього світу описували кельтів і їхні вірування. Докладні описи кельтських звичаїв містилися у втраченій роботі Посідонія, якою користувалися Діодор, Страбон і Афіней. Римський імператор Юлій Цезар, який очолив завойовницькі походи проти кельтської Галлії, описав звичаї та релігію галлів. Деякі його твердження, наприклад про те, що друїди займалися людськими жертвоприношеннями, спалюючи людей у величезних фігурах, сплетених з лози, викликають у сучасних учених сумніви.

Ключова проблема з використанням цих джерел полягає в тому, що їхні автори часто налаштовані проти кельтів, яких античні люди вважали «варварами»[2]. Римляни, що завоювали кельтські королівства, не були безпристрасними спостерігачами: у своїх творах вони часто показували кельтів жорстокими і нецивілізованими, таким чином даючи «цивілізованим» римлянам більше причин завоювати їх[6]. Була й протилежна тенденція: деякі античні автори ідеалізували кельтів, створюючи образ «благородного дикуна», не зіпсованого цивілізацією.

Сцена з ірландського епосу Викрадення бика з Куальнге, який розповідає про велику війну. Тут зображений герой Кухулін. Дія епосу відбувається в язичницьку епоху, але він дійшов до нас у викладі християнських авторів.

Інші літературні джерела були створені в населених кельтами країнах — Уельсі та Ірландії в часи християнського середньовічного періоду, через кілька століть після зникнення кельтського язичництва. Ці джерела представлені у формі міфологічних переказів, таких як валлійська Мабіногіон і ірландський епос «Викрадення бика з Куальнге». Вони були спочатку написані середньоваллійською і давньоірландською мовами відповідно.

Ці джерела були створені через кілька століть після того, як християнство стало панівною релігією в цих районах, і були написані християнами, можливо — ченцями (в той час ченці були одними з небагатьох людей, здатних писати). Замість того, щоб розглядати персонажів як божества, середньовічні автори зробили з них історичних діячів. В ірландських джерелах стверджується, що Туата Де Дананн — не боги, а давнє плем'я, що заселило Ірландію після Фір Болг і до Синів Міля. Досі серед фахівців спірним питанням є, наскільки ці твори відображають дохристиянську епоху. Деякі фахівці (П. Мак-Кана[7], Д. Мерфі) вважали, що давньоірландська і валлійська література відображають міфи і перекази язичницької епохи, що збереглися серед спадкоємців язичницьких друїдів, зберігачів старовини (філідів) і поетів (бардів). Інші (Д. Карні[8], К. Мак-Кон) вважають, що мова йде про літературні твори, в яких ченці, спираючись на біблійні та античні зразки[9], намагалися показати, якою, на їх думку, мала бути дохристиянська доба[2].

Археологічні свідчення не містять упередженості, властивої літературним джерелам. Проте, інтерпретація цих доказів може іноді бути перекручена мисленням людини 21-го століття[2].

Різні археологічні відкриття допомагають зрозуміти язичницьку релігію кельтів. По-перше, кельтські монети Галлії, Ретії, Норіка і Британії. Спочатку вони карбувалися за зразками монет елліністичних правителів, але згодом на них починають з'являтися характерні для кельтів міфологічні мотиви (фантастичні звірі, відрубані голови, колосся). По-друге, скульптури, пам'ятники і написи, пов'язані з кельтами континентальної Європи і Римської Британії. Більшість пам'яток і написи, що їх супроводжують, належать доримського періоду і відображають значну ступінь синкретизму між кельтськими і римськими богами; навіть там, де фігури і мотиви, здається, рлходять з доримських традицій, їх важко інтерпретувати у зв'язку з відсутністю пам'яток галльської літератури і міфології. Відомий приклад цього — рогате божество, яке назвали Цернунн; було знайдено кілька зображень і описів цього божества, але до нас не дійшло ніяких пов'язаних з ним міфів, і немає прямих даних про те, як йому поклонялися.

Барельєф із зображенням триголового божества, виявлений у Парижі в 1867 році. Деякі вчені ототожнюють його з Лугом.

Кельтська релігія була політеїстичною: кельти вірили у багато божеств, богів і богинь. Найвідоміші серед них були загальнокельтськими: поклоніння їм засвідчено в більшій частині кельтського світу, хоча ці божества можуть бути відомі під різними місцевими назвами і з різними асоціаціями. Загальнокельтські божества становлять лише невеликий відсоток від усіх кельтських богів; грубо кажучи, приблизно з 300 кельтських божеств, про яких ми знаємо, тільки близько 60 можуть бути знайдені в більш ніж одному регіоні і з них тільки приблизно 20-30 є загальнокельтськими.

Кельти також були анімістами, вірили в божества, пов'язані з різними явищами природи, такими, як дерева, потоки води, які часто вшановували в місцевих храмах (наприклад, богиня Секвана — покровителька річки Сени[10]).

Згідно з деякими джерелами античності, кельти поклонялися силам природи, не зображуючи їх у людській подобі (див. Антропоморфізм), на відміну від інших язичницьких народів, таких як греки, римляни, єгиптяни. З часом, особливо після римського завоювання, коли вплив античних зразків на кельтське мистецтво і релігію значно зріс, кельти стали надавати своїм божествам людських форм і просунулися від анімізму до більш романізованого римського політеїзму. У зображеннях деяких кельтських божеств, зокрема Луки і так званих «Матрон» помітна трійчастість[11].

Острівні кельти поклонялися своїм особистим або племінним, родовим богам, землі, моря і неба. Наприклад: «Присягаюся богом, яким клянеться мій народ»[12] і «Якщо я порушу свою клятву, нехай Земля відкриється щоб проковтнути мене, море підніметься щоб втопити мене і небо впаде на мене»[13].

Деякі боги кельтів були обожненнями основних природних явищ, таких як сонце. Кельти не поклонялися сонцю, але розглядали його як символ світлого божественного начала. Таким божествам поклонялися всі кельти, проте в різних місцях вони часто називались різними іменами. Прикладом цього був бог Луг (Lugus), який згадується в пізній ірландській міфології як Луг (Lug) і пізніше — у валлійській міфології, під ім'ям Ллеу Ллау Гіфс (Lleu Llaw Gyffes).

Інший широко розповсюджений пан-кельтський бог — Тараніс (Taranis) — бог грому, поклоніння якому засвідчено в Галії, Британії та Іспанії. Іншими подібними божествами були Тевтат, бог-покровитель племені, шанований як в Галлії, так і в Британії, Белен (Belenos), бог зцілення, і Цернунн (правильніше — Кернунн) (Cernunnos), рогата фігура якого була знайдена в Галлії.

Були також загальнокельтські богині. Прикладами цього є богині-матері (такі як Дану в Ірландії і Дон в Уельсі), богині води (Секвана в Галлії і Сулис в Британії) і богині коней — Епона (Epona) у Франції, Маха (Macha) в Ірландії і Ріаннон (Rhiannon) в Уельсі).

Коли римляни завоювали кельтські землі — Галлію, Іспанію і Велику Британію, вони стали ототожнювати кельтських богів зі своїми власними божествами (в науковій літературі це називається interpretatio Romana — «римська інтерпретація»)[14]. Наприклад, вони стверджували, що галльський кельтський бог Белен (Belenos) — по суті, те саме, що й їхній власний бог Аполлон, і що Луг (Lug) — те ж, що й їхній Меркурій. Дані римської епохи, зокрема написи і барельєфи, де ототожнюються кельтські і римські божества, є одними з небагатьох джерел інформації, яку ми маємо про кельтських богів.

Дуб — одне з трьох дерев, яке обожнювали кельтські язичники.

Кельти були анімістами, вони вірили, що всі явища живої природи містять у собі духів і з цими духами можна спілкуватися[15]. Анімістичним божествам часто поклонялися, і такі місця, як скелі, потоки, гори, дерева могли мати місця для поклоніння богам або припускали перебування божеств там. Ці духи могли бути місцевими, яким поклонялися жителі, які проживали поруч з храмом і не загальнокельтськими (наприклад, деякі з політеїстичних богів). Подібне віросповідання виявлено в сучасному синто в Японії, де також існує поклоніння місцевим духам-камі.

Стародавні кельти вважали божественними деякі дерева. Вважається, що найбільш священними для них були дуб, ясен і глід. Культ дерев існував як у острівних, так і в континентальних кельтів. Важливість дерев у кельтській релігії демонструє той факт, що, наприклад, назва племені ебуронів і бриттська назва міста Йорк — Eburacum — містить кельтське позначення тисового дерева (пор. дав‑ірл. ibar). В ірландських міфах можна зустріти такі імена, як Mac Cuilinn (син гостролиста) і Mac Ibar (син тиса). Один з давнбоірландських юридичних трактатів виділяв серед дерев найбільш шановані — «знать лісу» (airig fedo — дуб, тис, горіх, яблуня) і «холопів лісу» (aithig fedo — верба, в'яз)[16].

В Ірландії поклонялися і лососеві, який харчувався лісовими горіхами, що оточували священний ставок. Лосось — мешканець священного джерела, — вважався символом мудрості.

Гарячі джерела і річки були також популярними місцями поклонінь і були в основному пов'язані з лікуванням, зціленням.

Існує теорія, згідно з якою віра у фей та інші чарівні істоти (такі, як гноми, ельфи, піксі[17]) в заселених кельтами країнах у Середньовіччя і Новий час, є відображенням дохристиянської віри в анімістичних божеств природи, переосмислення у світлі християнського світогляду. Їх вважали вже не божествами природи, а духами, часто злісними і недружніми.

Найчастіше до фей було таке ж ставлення, як і до язичницьким богів: з пожертвами на деревах і інших місцях поклоніння в цілях умилостивлення і для забезпечення хорошого врожаю або полювання тощо.

Реконструйований кельтський курган з похованнями, який знаходиться поруч з поселенням Хохдорф-ан-дер-Енц, муніципалітет Ебердінген, Німеччина. Такі поховання були зазвичай зарезервовані для впливових і багатих кельтів.

На жаль, немає ніякої прямої інформації, що говорить про вірування кельтів щодо того, що відбувається з померлими після смерті. Однак з археологічних відкриттів, римських записів і пізнішої міфології можна припустити можливі уявлення кельтів про життя після смерті[18].

Кельтські процедури поховання, які включали в себе поховання їжі, зброї та прикрас разом з мертвим, дають право вважати, що кельти вірили у продовження життя після смерті.

Друїди (кельтський вчений клас, який включав членів духовенства), як говорив Юлій Цезар]], вірили в перевтілення та переселення душі[19]. Загальним фактором у пізній міфології християнських кельтських націй є їхні вірування в потойбічний світ[20]. Для них це було царством чарівних істот і інших надприродних предметів, які спокушали людей у свій світ. Іноді цей потойбічний світ, як стверджували, був під землею, в інших випадках він, як говорили, лежав далеко на заході. Деякі вчені припустили, що потойбічний світ був язичницьким кельтським загробним життям[20], хоча прямих доказів цього немає.

«Джек-Ліхтар» (гарбузова голова), зроблена до свята Хелловін. Вважається, що Хелловін — християнізована форма кельтського свята Самайн, а «Джек — Ліхтар» відноситься до кельтських форм поклоніння. Використовувався для того, щоб відлякувати злих духів, які могли з'явитися того дня.

Фактично все, що ми знаємо про кельтські язичницькі релігійні свята, почерпнуто з острівних, насамперед ірландських, джерел. Деяка інформація про календарі континентальних кельтів міститься в так званому «календарі з Коліньї»[21]: деякі назви там збігаються з ірландськими, наприклад, місяць самоній (пор. ірл. Самайн), гіамоний (пор. дав‑ірл. gaim «зима»). Передбачається, що у кельтів було чотири релігійні свята на рік. Вони були рівновіддалені одне від одного і ділили рік на чотири чверті.

Перше свято — Самайн (Calan Gaeaf в Уельсі), проводилося 1 листопада. Це свято означало кінець одного скотарського року і початок іншого. Вважалося, що тоді духи Потойбічного світу ставали видимими людям. В період християнізації Самайн був перейменований у День Всіх Святих, (або День Мертвих, День Смерті), передднем якого є Хелловін, відомий і в наш час.

Друге — Імболк (Gŵyl Fair y Canhwyllau або Gŵyl y Canhwyllau в Уельсі), святкувалося напередодні 1 лютого. Воно було присвячене священній богині достатку і родючості Бригіті, вважалося весняним святом. Пізніше було християнізоване і назване Святом Святої Бригіти.

Третє — Белтейн (Calan Mai в Уельсі), проводилося напередодні 1 травня. Воно було присвячене богу Белу, і зазвичай на цьому святі палили багаття. Пізніше при християнізації було перейменоване на Свято Святого Іоанна, а традиція святкування Першого Травня, найпевніше, заснована саме на цьому.

Четвертим святом давніх кельтів було Лунаса (Лугнасад) (Calan Awst в Уельсі), яке відзначалося в серпні. Воно стосувалося бога Луг, який, згідно міфології, давав бенкет на честь своєї прийомної матері Тайльтіу.

Античні джерела стверджують, що у кельтів не було ніяких храмів до галло-римського періоду і що їхні церемонії проходили у священних гаях і лісах. Проте, археологами було виявлено велику кількість храмів на території древніх кельтських поселень, насамперед у Галлії. У галло-римський період будувалися більш стійкі кам'яні храми: залишки багатьох з них були знайдені археологами як на території Великої Британії, так і в Галлії. Тоді й з'явився характерний тип кельтсько-римського храму (лат. fanum). Він відрізнявся від римських храмів наявністю галерей на всіх чотирьох сторонах центральної целли (внутрішньої частини храму).

Ілюстрація XVIII століття. Тут зображено спалення людей у величезному опудалі, сплетеному із прутів; про цей спосіб жертвоприношень у кельтів повідомляє Юлій Цезар. Археологічних свідчень такого обряду поки не виявлено. Легенда послужила основою для декількох фільмів жахів[22].

Римські письменники стверджували, що кельти практикували людські жертвоприношення у Галлії: Цицерон, Юлій Цезар, Светоній і Лукан[23] згадують про це, а Пліній Старший повідомляє, що подібне зустрічалося і в Британії[24], але було заборонено за часів Тіберія і Клавдія.

Однак існує думка, що ці твердження були помилковими і використовувалися тільки як пропаганда для виправдання завоювання цих земель Римом. Відомо не так багато археологічних пам'яток, які доводять застосування людських жертвоприношень. Ряд сучасних істориків схильні розцінювати їх як рідкість в кельтській культурі. Є деякі непрямі свідчення того, що людське жертвоприношення було відоме в Ірландії і пізніше заборонене святим Патриком.