Історія лесбійства

Лесбійство ― це сексуальний та романтичний потяг та стосунки між жінками. Внаслідок лесбійського стирання та андроцентризму науки в історичних джерелах набагато менше згадок про лесбійство, ніж про чоловічу гомосексуальність, яка описується детальніше та відвертіше. В 21 сторіччі лесбійські активістки продовжують боротись за право бути видимими та включеними в життя суспільства.

Статуя Ідет і Рую, зображена у формі, характерній для сімейних пар, Музей Егіціо
Джованні Антоніо да Брешія, Дві жінки. Італійська гравюра епохи Відродження.

Стародавня Месопотамія

У Кодексі Хаммурапі (приблизно 1700 р. до н. е.) згадується термін Sal-zikrum, що перекладається як «чоловік-жінка», стосовно жінок, яким було дозволено одружуватися з іншими жінками[1] і отримувати у спадок таку ж суму, що і їхні брати.[2] Інший термін Sal-nu-bar відносився до жінок, яким дозволялось вступити в шлюб, але заборонено мати дітей, тому вони привозили з собою інших жінок, щоб народити дітей; проте вони могли мати власних дітей, яких мали зберігати в таємниці або виганяти, як це зробила мати Саргона Аккадського.[2] Старий ассирійський текст вказував, що дві жінки, які могли бути двома вдовами померлого батька, уклали договір про заручення своєї «дочки».[3]

Стародавній Єгипет

Гомосексуальність у стародавньому Єгипті була присутня серед жінок: в книзі Сну Carlsberg papyrus XIII зазначається: «Якщо жінка мріє про те, щоб інша жінка мала зносини з нею, вона прийде до поганого кінця».[4] Однак, жінки під час Нового царства насолоджувались невимушеною та інтимною атмосферою, коли компанія інших служниць була мало одягненою чи оголеною.[5]

Стародавня Греція

Докази про лесбійство у давньогрецькому світі обмежені, і воно майже не згадується в грецькій літературі.[6] Більшість збережених джерел класичного періоду походять з Афін, і вони без винятку написані чоловіками. Серед афінських чоловіків дискутування жіночої гомосексуальності, схоже, було табу.[7] Кеннет Довер припускає, що через роль фалоса в давньогрецькій андроцентричній концепції сексуальності сексуальні практики між жінками не були чітко визначені як сексуальність чи окрема категорія.[8]

Поетка Сапфо та її друг Алкман писали про жіноче гомосексуальне бажання. Сапфо ― найчастіше згадуваний приклад давньогрецької жінки, яка могла насправді брати участь у сексуальних діях із жінками. Історики обговорювали її сексуальність, дехто, наприклад, Денис Пейдж, стверджував, що її приваблюють жінки, а інші, наприклад, Єва Стігерс, стверджували, що описи любові між жінками в працях Сапфо не є свідченням її власної сексуальності.[9][10][note 1][11] Сапфо пристрасно описує свою любов до жінок (і, менше, до чоловіків). Наприклад, у «Оді до Афродіти» вона просить Афродіту про допомогу щодо іншої жінки. Помітно, що у фрагменті описана Сапфо, яка має сексуальний контакт і отримує його від однієї партнерки, на відміну від жорсткої дихотомії активний/пасивний партнер, яка спостерігається у грецьких гомосексуальних стосунках.[12] Творчість Сапфо в основному романтична, сфокусована на лесбійських стосунках: лише в одному фрагменті, Сапфо 94, чітко згаданий секс між жінками.[13] Алкман написав гімни, відомі як Партенея,[note 2] у яких обговорюється потяг між молодими жінками.[14]

У класичних Афінах гомосексуалок коротко згадує промова Арістофана в платонівському симпозіумі.[15] Пізніші згадки лесбійства у грецькій літературі включають епіграму Асклепіада, де описуються дві жінки, які відкидають «правила» Афродіти, але роблять «інші речі, які не здаються».[16] Довер коментує «вражаючу» ворожість, виявлену в епіграмі до жіночої гомосексуальності, протиставляючи її готовності Асклепіада обговорювати власне гомосексуальне бажання в інших роботах, припускаючи, що ця очевидна тривога чоловіків щодо жіночої гомосексуальності в Стародавній Греції є причиною мізерної кількості джерел, що обговорюють це.[17]

У грецькій міфології історія Каллісто трактується як натяк на те, що Артеміда і Каллісто були закоханими.[18] Міф про амазонок також інтерпретується як такий, що стосується жіночої гомосексуальної діяльності.[19]

Червона ваза з аттичної фігури у колекції Національного музею Тарквінія в Італії зображає жінку, що стоїть на колінах, перебираючи пальцями геніталії іншої жінки, що є рідкісним прикладом сексуальної активності жінок, явно зображеної в грецькому мистецтві.[20]

Олександр Ісайлов, Сапфо

У біографії Плутарха про Лікурга зі Спарти, в "Порівняльних життєписах", автор стверджує, що старші спартанські жінки могли мати стосунки з дівчатами, подібні до відносин ератів та ероменосів, що існували між деякими греками старшого та молодшого віку.[20] Сара Померой вважає, що зображення Плутархом гомосексуальних стосунків між спартанськими жінками є правдоподібним. Наприклад, вона стверджує, що в хорах дівчат, які виконували партенею Алкмана, гомосексуальні стосунки між дівчатами могли б «процвітати».[21]

Римська імперія та раннє християнство

Найбільш яскравою є історія лесбійської любові між Іфіс та Іантою, що міститься в книзі IX «Метаморфоз» Овідія. Коли мати Іфіс завагітніла, її чоловік заявив, що вб'є дитину, якщо це буде дівчинка. Вона виношує дівчинку і намагається приховати її стать, давши їй неоднозначне ім'я: Іфіс. Коли «синові» тринадцять років, батько вибирає для нареченого «хлопчика» золотоволосу дівчину на ім'я Іанта. Про кохання двох дівчат написано співчутливо:

Вони були рівного віку, вони обоє були милі, Навчились азбуки у тих же викладачів, «І так кохання прийшло до них обох разом.» У простій невинності і наповнили їх серця «З однаковою тугою.»

Однак, коли шлюб наближається, Іфіс відступає, називаючи своє кохання «жахливим і нечуваним». Богиня Ісіда чує стогін дівчини і перетворює її на хлопця.

Жіноча пара з серії еротичних картин у Приміських лазнях, Помпеї

Інші посилання на любов між жінками рідкісні. Федр намагався пояснити лесбійство за допомогою власного міфу: Прометей, повернувшись додому п'яним, помилково обміняв статеві органи деяких жінок та деяких чоловіків ― «Хіть зараз насолоджується збоченим задоволенням».[22]

Цілком зрозуміло, що гей-секс та лесбійство не сприймалися однаково добре, можливо через порушення жорстких гендерних ролей. Сенека Старший згадує чоловіка, який вбив свою дружину та її коханого, і мається на увазі, що їхній злочин був гіршим, ніж перелюб між чоловіком та жінкою. Вавилоніка Ямбліха описує єгипетську принцесу на ім'я Береніка, яка кохає та одружується з іншою жінкою. Прозаїк називає це кохання «диким і беззаконним».

Ще один приклад світогляду того часу був задокументований в «Діалогах Куртизанок» Лукіана, в яких Мегілла перейменовується в Мегілуса і носить перуку, щоб покрити поголену голову. Вона одружується з Демонесою з Коринфу, хоча Мегілла з Лесбосу. Її подруга Лієна коментує: «Вони кажуть, що на Лесбосі є такі жінки, з обличчями, схожими на чоловіків, і не бажають дружити з чоловіками, але лише з жінками, ніби вони самі були чоловіками». Мегілла спокушає Лієну, яка вважає, що цей досвід занадто огидний, щоб його детально описувати.

В іншому діалозі, приписаному Люціану, двоє чоловіків дискутують, що краще ― чоловіча любов чи гетеросексуальність. Один чоловік протестував проти того, що якщо легітимізувати чоловічий секс, то скоро буде потурати і лесбійству, що немислимо.[23]

Апокрифічний Апокаліпсис Петра описує покарання як геїв, так і лесбійок у Пеклі.[24]

У канонічному Новому Завіті гомосексуальність, як правило, згадується лише загальними рисами, як про чоловіків, так і про жінок, які вчинили сексуальні дії з людиною своєї статі, і обох однаково засуджують. Однак про жінок згадується лише один раз.[25]

Середньовіччя

У середньовічній Європі християнська церква суворіше сприймала одностатеві стосунки між жінками. Виправні установи, розроблені кельтськими ченцями в Ірландії, були неофіційними путівниками, які стали популярними, особливо на Британських островах. У цих книгах перелічено злочини та потрібні за них покаяння,. Наприклад, «…той, хто вчинив чоловічий злочин содомітян, робитиме покуту протягом чотирьох років». Кілька версій Paenitentiale Theodori, що приписуються Теодору Тарському, який став архієпископом Кентерберійським у 7 столітті, роблять особливі посилання на лесбійство. Paenitentiale зазначає: «Якщо жінка практикує пороки з жінкою, вона повинна робити покаяння протягом трьох років».[26] Незабаром пенітенціарні установи поширилися з Британських островів на материкову Європу. Автори більшості середньовічних установ виконання покарань або взагалі не обговорювали явно лесбійську діяльність, або розглядали її як менш серйозний гріх, ніж гомосексуальність чоловіків.[27]

У давньофранцузькій мові юридичний трактат Li livres de jostice et de plet (біля 1260) є ранньою згадкою про правове покарання за лесбійство. У ньому було прописано розчленування за перші два «злочини» та смерть шляхом спалення за третій: майже точна паралель покарання для чоловіків, хоча, що «розчленування» могло означати для середньовічної жінки, невідомо.[28][29] :13 В Іспанії, Італії та Священній Римській імперії содомія між жінками була включена до актів, які вважалися неприродними і каралися спаленням, хоча зафіксовано мало випадків. У Священній Римській імперії за Карла V закон про сексуальні злочини спеціально забороняє статеві акти між жінками.:18

Існують відомості про близько десятка жінок середньовічного періоду, які займалися лесбійським сексом. Про них відомо через їхню участь у судах, де їх ув'язнили або стратили.[30] Ранній приклад жінки, страченої за гомосексуальні дії, належить до 1477 року, коли дівчину в Шпейєрі, Німеччина, втопили.[29] :17 Однак не всіх жінок карали так жорстоко. На початку ХV століття француженка Лоуренс, дружина Коліна Потевініна, потрапила до в'язниці за роман з іншою жінкою, Жанною. Вона благала про помилування на тій підставі, що підбурювачкою була Жанна. Вона пошкодувала про свої гріхи, і після шести місяців ув'язнення була звільнена.[31] Пізніший приклад, з Пешії в Італії, щодо настоятельки, сестри Бенедетт Карліні, яка, як було зафіксовано в розслідуваннях між 1619 і 1623, вчинила серйозні злочини, включаючи пристрасно еротичний любовний роман з іншою черницею, коли була одержима божественним чоловічим духом на ім'я «Сплендітелло». Її оголосили жертвою «диявольської одержимості» та утримували у в'язниці монастиря 35 років.[32]

У середньовічному арабському світі лесбійство[note 3] вважалось спричиненим теплом, яке генерується у статевих губах жінки, яке могло полегшити тертя об статеві органи іншої жінки.[33] Середньовічні арабські медичні тексти вважали лесбійство вродженим: наприклад, Масавай писав, що дівчина стає лесбійкою, якщо її медсестра їсть певні продукти, такі як селера. Найдавніша історія про лесбійство в арабській літературі походить з Енциклопедії задоволення і розповідає про любов між християнином та арабкою, і ми знаємо з Фіхріста, каталогу творів Х ст. арабською, про дванадцять інших лесбійських пар, які не вижили.[34]

Між 1170 і 1180 роками Маймонід, один з найвидатніших рабинів в історії євреїв, склав свій магнум-опус ― Мішне Тору. Це єдина праця середньовічної епохи, яка детально описує всі єврейські звичаї, також щодо лесбійства.[35]

Для жінок бути мезолелотами [жінки, що труться геніталіями одна об одну] одна про одну, заборонено, оскільки це є практика Єгипту, від якої нас застерігали: «Як практика єгипетської землі… ти не робиш» (Левіт 18: 3). Мудреці сказали [в ефірі Сіфра Агареї Мот 8: 8–9], «Що вони зробили? Чоловік одружився на чоловікові, а жінка ― на жінці, а жінка ― на двох чоловіках». Навіть незважаючи на те, що така практика заборонена, на неї не накладають ударів [як на заборону Тори], оскільки конкретної заборони проти неї немає і немає реального статевого акту. Тому [тому, хто це робить] священство не забороняє через розпусту, а жінці це не забороняє чоловікові, оскільки це не блудництво. Але доречно розпоряджатись ними повстанськими ударами [тобто тими, що даються за порушення рабинських заборон], оскільки вони робили щось заборонене. І чоловік повинен бути суворим до своєї дружини в цьому питанні і не допускати, щоб жінки, яким це відомо, не приходили до неї чи не їхали до них.

Ранньомодерний період

В ранній модерний період Англії жіноча гомосексуальна поведінка ставала дедалі активнішою. Деякі історики, такі як Трауб, стверджували, що це призвело до посилення культурних санкцій проти поведінки лесбійок.[36] Наприклад, у 1709 Деларів'єр Менлі опублікував «Нову Атлантиду», атакуючи лесбійську діяльність.[37] Однак інші, такі як Фрідлі та Фадерман, принижували культурну опозицію до жіночої гомосексуальності, вказуючи, що вона переноситься краще, ніж гомосексуальна діяльність чоловіків.[38] Крім того, незважаючи на соціальну стигму, англійські суди не переслідували жінок за гомосексуальні дії, і лесбійство в основному ігнорувалося законом в Англії. Наприклад, Мері Гамільтон («жінка-чоловік», як було сказано в справі Генрі Філдінга), хоча її звинувачували у шахрайстві, ні судами, ні пресою не уточнена щодо жодних сексуальних злочинів.[39] З іншого боку, Террі Касл стверджує, що англійське законодавство у 18 столітті ігнорувало жіночу гомосексуальну діяльність не через байдужість, а через чоловічі страхи перед визнанням та реабілітацією лесбійства.

Література того часу намагалася раціоналізувати деякі жіночі лесбійські заняття, зазвичай шукаючи видимі ознаки сапфічних тенденцій.[40] Наприклад, у «Новій Атлантиді» «справжні» лесбійки зображені як чоловіки. Однак Крафт-Фейрчайлд стверджує, що Менлі — разом із Клілендом у Фенні-Хілл — не вдалося створити послідовний наратив про лесбійок, які анатомічно відрізняються від інших жінок,[41] тоді як Філдінг у "The Female Husband" натомість фокусується на зіпсованості розуму Гамільтон як провідної до її гомосексуальних вчинків та переодягання.[42][43][44] У той же час праці, позитивні чи потенційно позитивні щодо жіночої гомосексуальності, називали лесбійством як жіночу дружбу, так і гетеросексуальну романтику, оскільки на той час не було поширених культурних мотивів гомосексуальності.[45] Тільки серед менш поважних членів суспільства існувало щось на зразок лесбійської субкультури. Наприклад, серед танцюристок та повій існувала лесбійська субкультура у Парижі 18-го та на початку 19-го століть та в Амстердамі 18 століття.[46]

У ранній історії США закони проти лесбійства пропонувались, але зазвичай не створювались і не застосовувались. У 1636 Джон Коттон запропонував закон про Массачусетс-Бей, який передбачає статевий акт між двома жінками (або двома чоловіками), але закон не був прийнятий.[47] Це означало б: «Неприродна брудність ― карати смертю, будь то содомія, яка є плотським спілкуванням чоловіка з чоловіком, або жінки з жінкою, або балаганство, що є плотським спілкуванням чоловіка чи жінки зі звірами чи птахами».[48] У 1655 р. Колонія Коннектикуту прийняла закон проти содомії між жінками (як і між чоловіками), але з цього теж нічого не вийшло.[49] У 1779 р. Томас Джефферсон запропонував закон, в якому зазначалося, що «Той, хто буде винним у зґвалтуванні, багатоженстві або содомії з чоловіком чи жінкою, буде покараний, якщо чоловік кастрацією, а жінка, перерізавши їй хрящ, просвердлити отвір діаметром не менше півдюйма»,[50][51][52] але це також не стало законом. Однак у 1649 році в колонії Плімут Сара Уайт Норман та Мері Вінсент Хеммон були притягнуті до кримінальної відповідальності за «розпусну поведінку між собою на ліжку»; їхні судові документи ― єдиний відомий запис статті між англійськими колоністками в Північній Америці в 17 столітті.[53] Хеммон лише застерігали, можливо, тому, що вона була молодше 16 років, але в 1650 році Норман була засуджена і зобов'язана публічно визнати свою «нечесну поведінку» з Хеммон, а також застережена від майбутніх злочинів. Це єдине переслідування за гомосексуальні дії жінок в історії США.[54]

В Парижі наприкінці 19 - на початку 20 ст. лесбійки стали помітнішими в мистецтві та публічній сфері. Картина Тулуз-Лотрека з артисткою Ша-У-Као у Мулен Руж

Близькі інтимні стосунки були поширеними серед жінок у середині 19 століття. Це пояснювалось суворими гендерними ролями, які змусили жінок розширити своє соціальне коло на інших жінок для емоційної підтримки. Очікувалось, що ці стосунки стануть тісними між жінками з подібним соціально-економічним статусом.[55] Оскільки в той час ще не було мови щодо лесбійства, ці відносини вважалися гомосоціальними. Хоча жінки будували дуже тісні емоційні стосунки, шлюб з чоловіками все ще був нормою. Проте є дані про можливий розвиток сексуальних стосунків, які перевищували емоційний рівень. У документах двох афроамериканок використовуються терміни, що описують практики, відомі як «секс на грудях». Відомо також, що ці жінки практикували гетеросексуальні стосунки зі своїми чоловіками.[56]

Наприкінці 19-го та на початку 20-го століття в Новій Англії процвітали «бостонські шлюби». Цей термін описує романтичну дружбу між двома жінками, які живуть разом без жодної фінансової підтримки з боку чоловіків. Багато тривалих романтичних дружніх стосунків почалося в жіночих коледжах. Такі відносини насправді передують звичаям Нової Англії, тому є приклади цього у Британії та континентальній Європі з 18 століття.[57] Віра в платонічну доброзичливість «бостонських шлюбів» почала розвіюватися після того, як послідовники фрейдизму розвіяли невинність і дружбу, яка оберталася навколо впевненості в собі, що виникала разом із «бостонськими шлюбами».[58]

Наприкінці 19 та на початку 20 століть у Франції також зросла популярність лесбійок у публічній сфері, мистецтві та літературі. Товариство Fin de siecle у Парижі включало бари, ресторани та кафе, які належали лесбійкам, такі як Le Hanneton та le Rat Mort, приватні салони, подібні до того, який влаштовувала американська емігрантка Наталі Барні, залучали лесбійок, бісексуалок та письменниць епохи, включаючи Ромен Брукс, Рене Вів'єн, Колетт, Джуну Барнс, Гертруду Стайн та Редкліффа Голла. Куртизанка Ліана де Пужі, одна із коханих Барні, опублікувала роман-бестселер за мотивами їхніх стосунків, l'Idylle Saphique (1901). Багато з найбільш помітних лесбійок та бісексуалок були артистками. Деякі, як письменниця Колетт та її кохана Матільда де Морні, виконували лесбійські театральні сцени в кабаре, що викликало обурення та цензуру. Описи лесбійських салонів, кафе та ресторанів включалися в туристичні путівники епохи, також згадувалось про будинки проституції для лесбійок. Анрі Тулуз-Лотрек створив портрети багатьох лесбійок, з якими познайомився, деякі з них відвідували або працювали у Мулен Руж.[59][60]

ХХ - початок ХХІ століття (з 1969)

Стоунволлські бунти були серією стихійних демонстрацій, коли ЛГБТ-спільнота дала відповідь на жорстокі дії поліції вранці 28 червня 1969 року в Стоунволл-інн, в районі Грінвіч-Вілледж на Мангеттені, штат Нью-Йорк. Коли буч-лесбійка Сторме ДеЛарвері вдарила поліціянта, який вдарив її по голові, і закликала натовп: «Чому ви, хлопці, не робите щось?»[61][62] Широко вважається, що ці заворушення становлять найважливішу подію, що призвела до руху за визволення геїв і лесбійок у США, і одну з найважливіших подій у сучасній боротьбі за права ЛГБТ у США та всьому світу.[63][64]

Політичне лесбійство виникло у кінці 1960-х серед радикальних феміністок другої хвилі як спосіб боротьби з сексизмом та примусовою гетеросексуальністю (Есе Адріенни Річ «Примусова гетеросексуальність та існування лесбійок»). Лесбійка Шейла Джеффріс, розробила концепцію політичного лесбійства, написавши в співавторстві з Лідською революційною феміністською групою "Love Your Enemy? The Debate Between Heterosexual Feminism and Political Lesbianism"[65]. Вони стверджували, що жінки повинні відмовитись від підтримки гетеросексуальності та припинити спати з чоловіками, заохочуючи жінок позбутися чоловіків «з ліжок та голови».[66] Хоча головна ідея політичного лесбійства полягає в окремості від чоловіків і не обов'язково означає, що політичні лесбійки повинні спати з жінками; дехто вирішує бути безшлюбною або визнати себе асексуальною. Політичні лесбійки проголошували чоловіків ворогами, а жінок, які були у стосунках з ними, колаборантками та співучасницями власного гніту. Гетеросексуальна поведінка розглядалася як основна одиниця політичної структури патріархату, тому лесбійки, які відкидають гетеросексуальну поведінку, порушують усталену політичну систему.[67] До лесбійок, які визнали себе «політичними», належать Ті-Грейс Аткінсон, Джулі Біндель, Шарлотта Бач, Івон Рейнер та Шейла Джеффріс.

15 грудня 1973 року Американська психіатрична асоціація майже одноголосно вилучила «гомосексуальність» зі списку психічних розладів, включеного до DSM. Це відбулося після трьох років протестів активістів та активісток визволення геїв та лесбійок та серйозних конфліктів у групі з питань гомосексуальності в 1970 році.[68]

У 1974 р. Кеті Козаченко стала першою кандидаткою у США, яка балотувалась, відкрито визнавши себе лесбійкою. Однак це досягнення в історії ЛГБТ приписали політику Сан-Франциско Харві Мілку.[69][70]

У 1974 році Морін Колкхун стала першою лесбійською депутаткою від Лейбористської партії у Великій Британії. До обрання вона перебувала у гетеро-шлюбі.[71]

Лесбійський фемінізм, найбільш впливовий з середини 1970-х до середини 1980-х (переважно в Північній Америці та Західній Європі), заохочує жінок спрямовувати свої сили на інших жінок, а не на чоловіків, і часто виступає за лесбійські стосунки та практики як за логічний результат фемінізму.[72] Деякі ключові мислительки та активістки лесбійського фемінізму: Шарлотта Банч, Ріта Мей Браун, Адрієнн Річ, Одрі Лорд, Мерилін Фрай, Мері Дейлі, Шейла Джеффріс та Монік Віттіг (хоча остання частіше асоціюється з появою теорії квір). До середини 1970-х лесбійки по всьому світу публікували свої особисті історії. На додаток до оповідань, видавалися біографії письменниць-лесбійок, які були втрачені в історії, шукаючи приклади, ким вони були і як з'явилася їх спільнота. Багато жінок з Руху за визволення геїв і лесбійок відчували розчарування через домінування в русі чоловіків і створювали окремі організації. Дехто, відчуваючи нездоланні гендерні відмінності між чоловіками та жінками, розвинули напрямок «лесбійського сепаратизму», на який вплинули такі праці, як книга Джіл Джонстон «Лесбійські нації» 1973 року. З часом розбіжності між різними ідеологіями в питаннях жіночої сексуальності та фемінізму стали надбурхливими і відомими як сексуальні війни лесбійок. Головні розбіжності полягали, зокрема, у поглядах на садомазохізм, проституцію та трансгендерність.[73]

ВМС США, жіноча пара публічно цілується при зустрічі

«Лесбійські месниці» почали свою діяльність у Нью-Йорку в 1992 році як «група прямих дій, яка зосереджувалась на питаннях, життєво важливих для виживання лесбійок та видимості».[74][75] Десятки інших груп швидко з'явились по всьому світі, дещо розширивши свою місію, включивши питання статі, раси та класу. Репортерка Newsweek Елоїза Салхольц, яка висвітлювала прайд 1993 року у Вашингтоні, вважала, що Лесбійські Месниці стали настільки популярними, оскільки були засновані в момент, коли лесбійки втомилися працювати над такими проблемами, як СНІД та аборти, в той час як власні проблеми спільноти не вирішувались.[76] Найголовніше, лесбійки були розчаровані невидимістю в суспільстві в цілому та стиранням лесбійок і мізогінією у ЛГБТ-спільноті.

Багато активісток у XXI столітті намагаються підвищити популярність історії лесбійок та активісток, які її відроджували. Вони стверджують, що історія ЛГБТК+ не настільки представлена, як інші рухи за громадянські права.[77] Також спостерігається посилений рух за видимість ЛГБТК+ у шкільних програмах. Виключення ЛГБТК-спільноти та її історії (зокрема й лесбофобія) є одним із найпотужніших факторів, що сприяють гомофобії, гетеросексизму та дискримінації тих, хто є частиною ЛГБТ-спільноти в школах.[78]

Також

Література

Примітки
  1. Zuffi, Stefano (2010). Love and the erotic in art (англ.). Los Angeles: J. Paul Getty Museum. с. 235. ISBN 978-1-60606-009-4. OCLC 435711385.
  2. Schärf Kluger, Rivkah (2015). The Archetypal Significance of Gilgamesh: A Modern Ancient Hero (англ.). Daimon. с. 18. ISBN 9783856309794.
  3. Stol, Marten; Richardson, M. E. J. (2016). Women in the Ancient Near East (англ.). Boston. ISBN 978-1-61451-263-9. OCLC 957696695.
  4. Manniche, Lise (1987). Sexual life in ancient Egypt (англ.). London: Kegan Paul International. с. 22.
  5. John J Johnston (2010). Beyond Isis and Osiris: Alternate Sexualities in Ancient Egypt. Petrie Museum of Egyptian Archaeology, UCL. с. 9–10.
  6. Dover, Dalton James (1978). Greek Homosexuality. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. с. 171. ISBN 978-0-7156-1111-1.
  7. Dover, Kenneth James (1978). Greek Homosexuality. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. с. 182. ISBN 978-0-7156-1111-1.
  8. Downing, Christine (1994). Lesbian Mythology. Historical Reflections 20 (2): 171.
  9. Downing, Christine (1994). Lesbian Mythology. Historical Reflections 20 (2): 192.
  10. Downing, Christine (1994). Lesbian Mythology. Historical Reflections 20 (2): 193.
  11. Dover, Kenneth James (1978). Greek Homosexuality. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. с. 174. ISBN 978-0-7156-1111-1.
  12. Dover, Kenneth James (1978). Greek Homosexuality. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. с. 177. ISBN 978-0-7156-1111-1.
  13. McEvilly, Thomas (1971). Sappho, Fragment 94. Phoenix 25 (1): 2–3.
  14. Dover, Kenneth James (1978). Greek Homosexuality. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. с. 179. ISBN 978-0-7156-1111-1.
  15. Dover, Kenneth James (1978). Greek Homosexuality. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. с. 172. ISBN 978-0-7156-1111-1.
  16. Asklepiades, The Greek Anthology 5.207
  17. Dover, Kenneth James (1978). Greek Homosexuality. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. с. 172–3. ISBN 978-0-7156-1111-1.
  18. Downing, Christine (1994). Lesbian Mythology. Historical Reflections 20 (2): 180.
  19. Downing, Christine (1994). Lesbian Mythology. Historical Reflections 20 (2): 176.
  20. Dover, Kenneth James (1978). Greek Homosexuality. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. с. 173. ISBN 978-0-7156-1111-1.
  21. Pomeroy, Sarah B. (1995). Goddesses, Whores, Wives, & Slaves. London: Pimlico. с. 55.
  22. Coray, Joseph Andrew (2001). Sexual diversity and Catholicism: toward the development of moral theology By Patricia Beattie Jung, Joseph Andrew Coray. ISBN 9780814659397. Процитовано 29 листопада 2014.
  23. Hubbard, Thomas K. (12 травня 2003). Homosexuality in Greece and Rome: a sourcebook of basic documents By Thomas K. Hubbard. ISBN 9780520234307. Процитовано 29 листопада 2014.
  24. Wesley Center Online. Apocalypse of Peter. The Apocryphal New Testament. Clarendon Press, 1924. Процитовано 7 серпня 2011.
  25. Homosexuality in the Bible. Skepticsannotatedbible.com. Процитовано 23 березня 2014.
  26. Paenitentiale Umbrense, 2.12
  27. Bennett, Judith M. (2000). "Lesbian-like" and the Social History of Lesbianisms. Journal of the History of Sexuality 9 (1): 5.
  28. Boswell, John (1981). Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality: Gay People in Western Europe from the Beginning of the Christian Era to the Fourteenth Century. Chicago: University of Chicago Press. с. 289–90. ISBN 978-0-226-06711-7.
  29. Crompton, Louis (1981). The Myth of Lesbian Impunity. Capital Laws from 1270 to 1791. Journal of Homosexuality (The Haworth Press) 6 (1/2): 11–25. PMID 7042821. doi:10.1300/j082v06n01_03. Процитовано 5 лютого 2014.
  30. Bennett, Judith M. (2000). "Lesbian-like" and the Social History of Lesbianisms. Journal of the History of Sexuality 9 (1): 3.
  31. Bennett, Judith M. (2000). "Lesbian-like" and the Social History of Lesbianisms. Journal of the History of Sexuality 9 (1): 18–19.
  32. Randall, Frederika (19 січня 1986). Divine Visions, Diabolical Obsessions. The New York Times (New York). Процитовано 5 лютого 2014.
  33. Amer, Sahar (2009). Medieval Arabic Lesbians and Lesbian-Like Women. Journal of the History of Sexuality 18 (2): 217.
  34. Amer, Sahar (2009). Medieval Arabic Lesbians and Lesbian-Like Women. Journal of the History of Sexuality 18 (2): 218–9.
  35. Issurei Bi'ah 21:8–9 (івр.). Процитовано 26 листопада 2014.
  36. Craft-Fairchild, Catherine (2006). Sexual and Textual Indeterminacy: Eighteenth-Century English Representations of Sapphism. Journal of the History of Sexuality 15 (3): 409. PMID 19238765. doi:10.1353/sex.2007.0025.
  37. Craft-Fairchild, Catherine (2006). Sexual and Textual Indeterminacy: Eighteenth-Century English Representations of Sapphism. Journal of the History of Sexuality 15 (3): 413. PMID 19238765. doi:10.1353/sex.2007.0025.
  38. Craft-Fairchild, Catherine (2006). Sexual and Textual Indeterminacy: Eighteenth-Century English Representations of Sapphism. Journal of the History of Sexuality 15 (3): 408. PMID 19238765. doi:10.1353/sex.2007.0025.
  39. Craft-Fairchild, Catherine (2006). Sexual and Textual Indeterminacy: Eighteenth-Century English Representations of Sapphism. Journal of the History of Sexuality 15 (3): 418. PMID 19238765. doi:10.1353/sex.2007.0025.
  40. Craft-Fairchild, Catherine (2006). Sexual and Textual Indeterminacy: Eighteenth-Century English Representations of Sapphism. Journal of the History of Sexuality 15 (3): 415. PMID 19238765. doi:10.1353/sex.2007.0025.
  41. Craft-Fairchild, Catherine (2006). Sexual and Textual Indeterminacy: Eighteenth-Century English Representations of Sapphism. Journal of the History of Sexuality 15 (3): 417. PMID 19238765. doi:10.1353/sex.2007.0025.
  42. Craft-Fairchild, Catherine (2006). Sexual and Textual Indeterminacy: Eighteenth-Century English Representations of Sapphism. Journal of the History of Sexuality 15 (3): 420. PMID 19238765. doi:10.1353/sex.2007.0025.
  43. Jonathan Swift. Tatler no. 5, 1711
  44. Craft-Fairchild, Catherine (2006). Sexual and Textual Indeterminacy: Eighteenth-Century English Representations of Sapphism. Journal of the History of Sexuality 15 (3): 420–421. PMID 19238765. doi:10.1353/sex.2007.0025.
  45. Craft-Fairchild, Catherine (2006). Sexual and Textual Indeterminacy: Eighteenth-Century English Representations of Sapphism. Journal of the History of Sexuality 22 (3): 413. PMID 19238765. doi:10.1353/sex.2007.0025.
  46. Clarke, Anna (1996). Anne Lister's Construction of Lesbian Identity. Journal of the History of Sexuality 7 (1): 26.
  47. Dorothy A. Mays Women in early America: struggle, survival, and freedom in a new world, ABC-CLIO, 2004 ISBN 1-85109-429-6 p. 232
  48. Whitmore, William Henry (February 1995). The Colonial Laws of Massachusetts: Reprinted from the Edition of 1660, With the Supplements to 1672 : Containing Also, the Body of Liberties of. Fred B. Rothman &. ISBN 0-8377-2053-2.
  49. Foster, Thomas (2007). Long Before Stonewall: Histories of Same-Sex Sexuality in Early America. New York University Press.
  50. Amendment VIII: Thomas Jefferson, A Bill for Proportioning Crimes and Punishments. Press-pubs.uchicago.edu. Retrieved 2010-11-30.
  51. Abramson, HA (1980). The historical and cultural spectra of homosexuality and their relationship to the fear of being a lesbian.. The Journal of Asthma Research 17 (4): 177–88. PMID 7021523. doi:10.3109/02770908009105669.
  52. Timeline of Oppression. Geneseo.edu. 27 червня 1969. Архів оригіналу за 7 грудня 2013. Процитовано 3 грудня 2013.
  53. Kenneth Borris Same-sex desire in the English Renaissance: a sourcebook of texts, 1470–1650, Routledge, 2004 ISBN 0-8153-3626-8 p. 113
  54. Bullough, Vern; Bullough, Bonnie (1977). Lesbianism in the 1920s and 1930s: A Newfound Study. Signs 2 (4): 895–904. PMID 21213641. doi:10.1086/493419.
  55. Smith-Rosenberg, Carroll (1975). The Female World of Love and Ritual: Relations between Women in Nineteenth-Century America. Signs 1 (1): 1–29. JSTOR 3172964. doi:10.1086/493203.
  56. Hansen, Karen V (1995). No Kisses Is Like Youres': An Erotic Friendship between Two African-American Women during the Mid-Nineteenth Century. Gender and History 7 (2): 153–182. doi:10.1111/j.1468-0424.1995.tb00019.x.
  57. Fuchs, Rachel G; Thompson, Victoria E (2004). Women in Nineteenth-Century Europe. Palgrave Macmillan. с. 47. ISBN 0230802168.
  58. Gardiner, Judith (2016). "Women's Friendships, Feminist Friendships". Feminist Studies. 42: 484–501 – via JSTOR.
  59. Nicole G Albert, "De la topographie invisible à l'espace public et littéraire :les lieux de plaisir lesbien dans le Paris de la Belle Époque" Revue d’histoire moderne et contemporaine 2006 /4 (no 53-4)
  60. Stéphanie Bee, Montmartre fin de siècle un repaire de lesbiennes, L'Univers, 1 November, 2010
  61. Chu, Grace (26 липня 2010). From the Archives: An interview with lesbian Stonewall veteran Stormé DeLarverie. AfterEllen.com. Процитовано 11 жовтня 2017.
  62. Yardley, William (May 29, 2014) "Storme DeLarverie, Early Leader in the Gay Rights Movement, Dies at 93" in The New York Times.
  63. National Park Service (2008). Workforce Diversity: The Stonewall Inn, National Historic Landmark National Register Number: 99000562. US Department of Interior. Процитовано 21 січня 2013.
  64. Obama inaugural speech references Stonewall gay-rights riots. North Jersey Media Group Inc. 21 січня 2013. Архів оригіналу за 30 травня 2013. Процитовано 21 січня 2013.
  65. Jeffreys, Sheila. Love Your Enemy? The Debate Between Heterosexual Feminism and Political Lesbianism.
  66. Bindel, Julie (30 січня 2009). My sexual revolution. The Guardian. Процитовано 3 жовтня 2012.
  67. Bunch, Charlotte. Lesbians in Revolt. The Furies: Lesbian/Feminist Monthly. Процитовано 12 травня 2014.
  68. LEWIS, ABRAM J. (2016). ""We Are Certain of Our Own Insanity": Antipsychiatry and the Gay Liberation Movement, 1968–1980". Journal of the History of Sexuality. 25 (1): 83–113. ISSN 1043-4070.
  69. Friess, Steve (11 грудня 2015). The First Openly Gay Person to Win an Election in America Was Not Harvey Milk. Bloomberg News. Процитовано 3 квітня 2020.
  70. Compton, Julie (2 квітня 2020). Meet the lesbian who made political history years before Harvey Milk. NBC News. Процитовано 3 квітня 2020.
  71. Where are they now: Maureen Colquhoun. Архів оригіналу за 14 грудня 2013.
  72. Rich, A. (1980). "Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence". Signs; 5, 631–660.
  73. Guy, Laura (2016). "Sex Wars Revisited". Aperture. 225: 54–59 – via JSTOR.
  74. Lesbian Avenger Organizing Handbook Retrieved 2009-3-4.
  75. Lesbian Avengers Eat Fire, Too. Архів оригіналу за 26 березня 2010. Editors Janet Baus, Su Friedrich. (1993)
  76. 1993, Eloise Salholz, Newsweek, "The Power and the Pride."
  77. Loveland, Barry, and Malinda Triller Doran. "Out of the Closet and Into the Archives: A Partnership Model for Community-Based Collection and Preservation of LGBTQ History." Pennsylvania History: A Journal of Mid-Atlantic Studies 83, no. 3 (2016): 418-24.
  78. Moorhead, Laura. "LGBTQ Visibility: In the K-12 Curriculum." The Phi Delta Kappan 100, no. 2 (2018): 22-26.
  1. I.e. a woman who loves other women.
  2. "Maiden-songs", so-called because they were apparently composed for choruses of young girls to sing as part of religious celebrations.
  3. Unlike contemporary European languages, medieval Arabic had terms meaning "lesbian" and "lesbianism": "sihaqa" and "sahq" respectively.
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.