Трансфемінізм

Основним положенням фемінізму є те, що біологія не є і не повинна дорівнювати долі.[22] Думка про те, що жінки не повинні стримуватися традиційними гендерними ролями, відіграє важливу роль у всіх фемінізмах. Трансфемінізм розширюється на цій передумові, стверджуючи, що люди загалом не повинні обмежуватися статевими/гендерними нормами.[1]

Феміністки традиційно досліджували межі того, що означає бути жінкою.[23] Трансфеміністи стверджують, що транс-люди та феміністки-цисгендери подібними способами протистоять загальноприйнятим поглядам суспільства на стать та гендер. Теорія звільнення трансгендерів пропонує фемінізму нову точку зору, з якої можна розглядати гендер як соціальну конструкцію, навіть пропонуючи нове значення гендеру.[17]

Трансфеміністські критики основного фемінізму кажуть, що як інституціоналізований рух, фемінізм втратив з поля зору основну ідею, що біологія ― це не доля. Насправді, стверджують вони, багатьом феміністкам здається цілком комфортним прирівнювати стать і гендер і наполягати на певній долі для транс-осіб, базуючись ні на чому іншому, як на біології.[24][25] Трансфемінізм має на меті протистояти та кинути виклик фіксованості статі, від якої, як вважають багато його прихильників, залежать традиційні підходи до жіночих досліджень.[26]

Трансгендери часто є об'єктами боротьби з транс-насильством.[27][28] Хоча жінки також регулярно стикаються з насильством, трансфеміністки визнають антитранснасильство формою гендерної поліції.[29]

Незважаючи на подібність, існують також відмінності між трансфемінізмом та багатьма іншими формами фемінізму. Наприклад, трансфемінізм різко контрастує з фемінізмом другої хвилі. Трансфеміністки часто критикують ідеї універсального сестринства, пристосовуючись більше до міжсекційності та до оцінки основної третьої хвилі різноманітності жіночого досвіду.[30] Посилаючись на свій загальний досвід, багато трансфеміністок прямо оскаржують думку, що жіночність ― це цілком соціальна конструкція. Натомість вони розглядають стать як багатогранний набір різноманітних внутрішніх та соціальних якостей. Наприклад, існують як транс, так і цис-особи, які висловлюються різними способами, що відрізняються від очікувань суспільства щодо чоловічого та жіночого. Оскільки це сильно впливає на те, як людина переживає та формулює свою стать, а також на їхнє становище в межах патріархату, ці трансфеміністки стверджують, що вираз чоловічої та жіночої статі є важливим поняттям, гідним феміністичного дослідження, який слід порівнювати та протиставляти як призначеній статі, так і гендерній ідентичності .

Сестринство

«Сестринство» — основний термін, який відокремлює трансфемінізм від фемінізму другої хвилі. На думку критиків, «сестринство» як термін викликає думку про те, що патріархат та його тактика настільки універсальні, що найважливіший досвід жінок скрізь рівнозначний. Однак жінки в культурно, етнічно та/або економічно різноманітних суспільствах, молоді жінки та дівчата, жінки з інвалідністю та інші, заперечують проти ідеї загального сестринства та його логічних розширень, включаючиідею: в сексистському суспільстві всі жінки мають однаковий (мінімальний) рівень влади.[31]

Трансфеміністки повідомляють про багато ситуацій, яких недостатньо обстежували, коли використання досвіду однієї жінки може завдати шкоди іншій жінці. Наприклад, трансфеміністки пропонують консультативні ради для кризових ліній та притулків для жінок, закінчення неоплачуваних феміністичних стажувань,створення стратегічних фондів для допомоги транс-службовцям з нетрадиційними проблемами охорони здоров'я, включення конкретні антирасистські та інші антирепресивні критерії на бланках оцінки працівників тощо.[32] Особливо плідним було трансфеміністське розслідування фемінізму та інвалідності, фемінізму та статі, а також їх поєднання.[33][34]

Жіночність стала місцем суперечок між трансфеміністками та деякими іншими феміністками. Транс-жінок звинувачують у перебільшенні своїх жіночих рис.[18] Оскільки злочини на ґрунті ненависті та соціальні покарання поширюються на транс-людей,[35][36] однозначне зображення статі може підвищити почуття безпеки у транс-людини.[37] Навіть коли видимі ознаки жіночності лише незначно відрізняються від норм, вони можуть розглядатися як недоречні.[8][38]

Жіночність у трансгендерних жінок помічається і карається набагато суворіше, ніж однакова поведінка жінок-цисгендерів.[39] Цей подвійний стандарт виявляє, що сама поведінка не є такою проблематичною для багатьох критиків, як існування транс-людей.[24][40] Джулія Серано називає мізогінію, яку переживають транс-жінки, як «трансмісогінію».[8]

Шейла Джеффріс, яскраво виражена противниця трансфемінізму та трансгендерних ідентичностей у цілому, підтримує рух під назвою «Womyn-born-Womyn». Цей рух вважає, що стать є гнітючою штучною конструкцією, що стать, призначена при народженні, є незмінною, і що операції зі зміни статі повинні бути незаконними в США.[41] Зокрема, Джеффріс стверджує в «Трансгендерний активізм: Лесбійська феміністична перспектива», що «транссексуалізм ― це конструкція медичних наук», яка спрямована на отримання прибутку від дорогих операцій та створенні частин тіла.[42] Джаніс Реймонд, Мері Дейлі та інші, стверджують, що феміністичний рух не повинен зосереджувати свою енергію на транс-жінках.[43][44][45] Супротивники руху «Womyn-born-Womyn», такі як Келсі Брін Джонс, стверджують, що виключення транс-жінок із просторів для жінок позбавляє їх права на самоідентифікацію та їх власний досвід трансмізогінії.[46]

У роботі «Феміністичне життя» (2017) Сара Ахмед уявляє лесбійський фемінізм як фундаментальний та необхідний союз із трансфемінізмом. Ахмед стверджує, що антитранс позиція ― це антифеміністична позиція, яка працює проти феміністичного проекту створення світу на підтримку тих, для кого гендерний фаталізм (тобто хлопчики будуть хлопчиками, дівчата будуть дівчатами) є шкідливим.[47]

Багато радикальних феміністок висловлювали антитранс-точки зору; наприклад, у статті «Гендерні болі» (2014) Шейла Джеффріс доводила, що трансфемінізм ― це те, що чоловіки здійснюють свою владу, визначаючи, що таке жінки.[48] Однак не всі радикальні феміністки відхиляють прийняття трансгендерів. Радикальна феміністична письменниця та активістка Андреа Дворкін у своїй книзі «Жінка, яка ненавидить» виступила проти переслідування та ненависті трансгендерів та вимагала, щоб громада вільно проводила операції зі зміни статі для трансгендерів. Дворкін стверджувала, що «кожен транссексуал має право на виживання на власних умовах. Це означає, що кожен транссексуал має право на операцію зі зміни статі, і це має бути надане спільнотою як одна з його функцій».[49]

Деякі трансгендерні жінки були учасницями лесбійського фемінізму та радикального фемінізму. Яскравим прикладом є Сенді Стоун, транс-лесбійка-феміністка, яка працювала звукорежисеркою у лесбійсько-феміністичній групі Olivia Records. У червні та липні 1977 року, коли двадцять дві феміністки протестували проти участі Стоун, Олівія Рекордс захистила її, сказавши, що Стоун ― «жінка, з якою ми можемо спілкуватися з комфортом і довірою».[50]

Книга радикальної феміністки Дженіс Реймонд «Транссексуальна імперія» 1979 р. була і залишається суперечливою через її однозначне засудження операцій трансгендерів. Реймонд каже: «Всі транссексуали ґвалтують жіночі тіла, зменшуючи справжню жіночу форму до артефакту, присвоюючи це тіло собі... Транссексуали просто відсікають найбільш очевидні засоби вторгнення жінок, щоб вони здавалися неінвазивними».[51]

Такі трансгендерні жінки, як Сенді Стоун, оскаржували загальноприйняту феміністичну концепцію другої хвилі «біологічної жінки». Стоун працювала звукорежисеркою в Olivia Records приблизно з 1974 по 1978 рік, подавши у відставку, оскільки суперечка навколо транс-жінкок, посилювалася.[52] Дискусія тривала в книзі Реймонд,[53] в якій присвячена глава, яка критикує «транссексуально побудовану лесбійку-феміністку». Групи, такі як Лесбійська організація Торонто, запровадили політику «тільки для жінок». Офіційний запит на приєднання до LOOT було подано трансгендерною лесбійкою транс-жінкою в 1978 році. У відповідь організація проголосувала за виключення транс-жінок. У своєму публічному відгуку LOOT писав:

Жіночий голос майже ніколи не чувся як жіночий ― він завжди фільтрувався через чоловічі голоси. Отже, тут приходить хлопець, який каже: «Зараз я буду дівчиною і буду говорити за дівчат». І ми подумали: «Ні, ти ні». Людина не може просто приєднатися до пригноблених людей.[54]

Шейла Джеффріс позначила трансгендерну ідентичність як «глибоко проблематичну з феміністичної точки зору» і заявила, що «транссексуальність найкраще розглядати в цьому світлі, як безпосередньо політичне, медичне зловживання правами людини».[55] Вона також написала «Гендерні болі: феміністичний аналіз політики трансгендерності», опубліковану в 2014 році.

Трансфеміністки борються за те, щоб їх прийняла більша частина основного фемінізму завдяки аргументу, що представництво трансгендерних жінок загрожує самому фундаменту чи цілям жінок-цисгендерів. Наприклад, за словами Грехем Майєди, жінки, які визнають себе правими, вважають, що питання рівності та жіночої важливості стають менш важливими, коли згадується біологія транс-людей.[56] Він зазначив, що ці феміністки відчувають, що біологічна природа транс-жінок плутає кордони «лише для жінок» і може суперечити або порушувати феміністичні цілі встановлення голосу в патріархальному світі.

Такі групи, як Лесбійські месники, приймають транс-жінок, тоді як інші відмовляються від них. Закон «Про насильство над жінками» зараз «прямо захищає трансгендерів та лесбійок, геїв та бісексуалів», центри домашнього насильства, кризові центри, групи підтримки та інші послуги, що фінансуються VAWA, не можуть відмовити будь-якій особі за статтю, гендерним виразом, або сексуальною орієнтацією.[57]

Гендерна дисфорія описує стан людей, які переживають значну дисфорію при призначенні статі, яка їм була дана при народженні, або гендерних ролях, пов’язаних з цією статтю. Термін «розлад гендерної ідентичності» також часто використовується, особливо при офіційному діагнозі, що застосовується серед психологів та медиків.[58] Порушення гендерної ідентичності було класифіковано як медичний розлад за ICD-10 CM [59] та DSM-4.[60] DSM-5, однак, використовує менш патологізуючий термін гендерна дисфорія, а МКБ-11 використовує термін гендерна невідповідність. Багато трансгендерних осіб, трансфеміністи та медичні дослідники стверджують, що діагноз патологізує гендерні відмінності, підсилює бінарну модель статі[61] і може призвести до стигматизації трансгендерних осіб. Багато трансфеміністок та традиційні феміністки також пропонують відмовитись від цього діагнозу через його потенційно жорстоке використання людьми з владою[62] і можуть стверджують, що гендерні зміни є правом усіх людей.[18] Аргументуючи попередню діагностичну категорію, трансфеміністи, які підтримують «розлад гендерної ідентичності», зазвичай поступаються зловживанням діагнозом у минулому, аргументуючи більшу професійну відповідальність.[63]

На конференції Trans Identity 2006 року в Університеті Вермонта Курван представила аналіз цієї суперечки. Вона зазначила, що «елімінаціоністи» повинні вирішити, чи суперечать їх зусилля з дестигматизації людей, що займаються дестигматизацією психічних захворювань, і чи справді вилучення категорії «розлад гендерної ідентичності» допоможе першим, порушуючи при цьому існуючий, хоча і обмежений режим страхування. І навпаки, «консерватори» повинні вирішити проблему помилкових діагнозів та неправильного «лікування».[64] Вона запропонувала зберегти категорію та зосередити зусилля на легітимації психічних захворювань та поліпшенні прийняття людей, залишивши осторонь питання діагностики.